Άτομο στην ουσία: Εύρεση της αυτονομίας στην κοινωνικότητα

Αυτό είναι το δεύτερο σε μια σειρά δημοσιεύσεων που προσαρμόστηκαν από το κεφάλαιο 4 του βιβλίου μου, Η παρακμή του ατόμου: Συμφιλίωση της αυτονομίας με την κοινότητα.

-- -- -- -- --

Όπως είδαμε η τελευταία ανάρτηση, υπάρχει μια ψευδής διχοτομία που συνήθως σχεδιάζεται σε σχέση με τα άτομα, υποδηλώνοντας ότι είναι είτε εντελώς κοινωνικά και «ριζικά» ατομικιστικά. Υπάρχει όμως ένας καλύτερος τρόπος να σκεφτούμε το άτομο, που συνδυάζει την ατομικότητα και την κοινωνικότητα με έναν τρόπο που αναγνωρίζει τη μοναδική σημασία του καθενός: άτομο στην ουσία, κοινωνικό προσανατολισμό. Στον πυρήνα μας, είμαστε άτομα, λαμβάνοντας αποφάσεις για τα πολύπλοκα και πολύπλευρα συμφέροντά μας. Ταυτόχρονα, αυτά τα συμφέροντα μπορεί και πρέπει να περιλαμβάνουν σεβασμό και ανησυχία για άλλους ανθρώπους. Εν ολίγοις, λαμβάνουμε τις δικές μας αποφάσεις ως αυτόνομα άτομα, αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι αυτές οι αποφάσεις πρέπει να έχουν εγωιστικό χαρακτήρα. είναι και πρέπει να έχουν κοινωνικό πνεύμα. Στη συνέχεια, ελπίζω να διαλύσω την αντίληψη ότι μια ισχυρή αίσθηση του ατόμου αρνείται ότι μπορεί να έχει ταυτόχρονα κοινωνικό μυαλό.

Τι εννοώ με το «άτομο στην ουσία»; Υπάρχουν πολλές διαστάσεις σε αυτό, αλλά η πιο βασική είναι ότι είμαστε, φυσικά και διανοητικά, ξεχωριστά όντα. Όσο μπορούμε να ενώσουμε μαζί σε ομάδες και να συνεργαστούμε σε κοινά έργα, ο καθένας από εμάς είναι ένα άτομο, ξεχωριστό ο ένας από τον άλλο. Δεν χρειάζεται να αποδεχτείτε μια καθαρά φυσική θεωρία του μυαλού για να εκτιμήσετε ότι η ψυχική μας δραστηριότητα λαμβάνει χώρα στον εγκέφαλό μας, που στεγάζεται με ασφάλεια στα κρανία μας.¹ Όταν αποφάσισα να γράψω αυτό το post και όταν αποφασίσατε να το διαβάσετε, το καθένα ήταν μια επιλογή που έγινε από εμένα ή εσείς - ίσως επηρεαστείτε από άλλους, όπως θα δούμε αργότερα, αλλά η ίδια η απόφαση ήταν τελικά δική μου ή δική σας.

Δεν θέλω να αναφερθώ σε αυτό το σημείο, το οποίο φαίνεται προφανές, αλλά υποτιμάται. Σκεφτείτε όταν λέμε πράγματα όπως να έχουμε μια «συνάντηση των μυαλού» ή «να βάλουμε τα κεφάλια μας μαζί» για να λύσουμε ένα πρόβλημα. Αυτές είναι ωραίες μεταφορές, αλλά είναι ακριβώς αυτό: τρόποι σκέψης συνεργασία που θα ξεπεράσει το ωμό γεγονός ότι οι εγκέφαλοί μας είναι ξεχωριστές οντότητες. Κάποια μέρα, ενδέχεται να αναπτύξουμε τεχνολογία για να μιμηθούμε το μυαλό Vulcan (από Star Trekή ακόμα και το μυαλό της κυψέλης του Borg (επίσης από Star Trek, αλλά ακόμη και αυτές οι απομακρυσμένες δυνατότητες χρησιμεύουν μόνο για να επισημάνουμε το γεγονός ότι υπάρχει μια απόσταση μεταξύ του μυαλού μας που πρέπει να ξεπεραστεί με κάποια μορφή επικοινωνίας.

Πάνω από το φυσικό γεγονός της χωριστικότητας του εγκεφάλου μας είναι μια βαθύτερη ηθική πτυχή του ατομικισμού μας. Για αυτό, θα επιστρέψουμε για άλλη μια φορά στον Immanuel Kant, του οποίου το ηθικό φιλοσοφία στηρίζει την αντίληψή μου για το άτομο (όπως εξηγείται λεπτομερέστερα στο βιβλίο μου Καντιακή Ηθική και Οικονομικά: Αυτονομία, Αξιοπρέπεια και Χαρακτήρας). Μία από τις πιο σημαντικές θεμελιώδεις έννοιες του Kant's ηθική είναι αυτονομία, που στηρίζει τον ισχυρισμό του ότι τα άτομα, σε αντίθεση με τα πράγματα, έχουν αξιοπρέπεια και επομένως διοικούν σεβασμό (που οδηγεί στην κατηγορηματική επιταγή και στα καθήκοντα που απορρέουν από αυτήν). Αν και η αυτονομία έχει πολλές διαφορετικές έννοιες σήμερα, που κυμαίνονται από το προσωπικό έως το πολιτικό, ο Καντ έχει ένα συγκεκριμένο νόημα στο μυαλό: Το Του, η αυτονομία περιγράφει την ικανότητά μας ως ορθολογικά όντα να λαμβάνουμε ηθικές αποφάσεις ανεξάρτητα από τις εσωτερικές επιθυμίες και τις εξωτερικές πιέσεις. (Για περισσότερα, δείτε το δικό του Βασικές εργασίες για τη Μεταφυσική των Ηθικών.)

Και οι δύο πτυχές της Καντιανής αυτονομίας είναι απαραίτητες για τη σημασία της. Πρώτον, η αυτονομία σημαίνει να μην είμαστε σκλάβοι στις επιθυμίες μας. πρέπει να είμαστε σε θέση να κάνουμε ηθικές επιλογές ανεξάρτητα από τις προσωπικές μας προτιμήσεις. Με απλά λόγια, πρέπει να είμαστε σε θέση να "κάνουμε το σωστό" ακόμη και όταν δεν το θέλουμε - ή ειδικά όταν δεν το θέλουμε. (Μετά από όλα, είναι εύκολο να κάνεις το σωστό όταν το κάνεις αυτό θα ταίριαζε επίσης καλά για εμάς.) Για να είμαστε πραγματικά αυτόνομοι, πρέπει να είμαστε σε θέση να βάλουμε τον ηθικό μας κώδικα πάνω από τις επιθυμίες μας, αποδεχόμενοι ότι είναι πιο σημαντικό να κάνουμε το σωστό από αυτό που θέλουμε να κάνουμε.

Εάν προχωρήσουμε βαθύτερα σε αυτό, βλέπουμε όχι μόνο ότι η αυτονομία απαιτεί να ενεργούμε αντίθετα με τις επιθυμίες μας όταν το απαιτεί η ηθική μας, αλλά ότι μπορεί να απαιτεί από εμάς να αμφισβητούμε τις επιθυμίες μας, πολλές από τις οποίες προέρχονται από εξωτερικές πηγές, είτε συνειδητοποιούμε είτε όχι το. Το πιο προφανές παράδειγμα είναι διαφήμιση, σκοπός του οποίου είναι να αναπτύξει μια προτίμηση για το προϊόν που διαφημίζεται με σκοπό την αύξηση των πωλήσεων. Αλλά οι επιθυμίες μας διαμορφώνονται επίσης από πολλές λιγότερο εμφανείς πτυχές του περιβάλλοντός μας, ειδικά από τους κοινωνικούς μας κόσμους, συμπεριλαμβανομένου του άτομα με τα οποία συσχετίζουμε, τις εμπειρίες που έχουμε και τον πολιτισμό με τον οποίο μεγαλώνουμε (καθώς και με αυτόν που τώρα ζω).

Όπως γνωρίζουν καλά οι κοινωνιολόγοι, ο κοινωνικός μας κόσμος είναι ένα σημαντικό και αναπόσπαστο μέρος του πώς ανακαλύπτουμε τι μας αρέσει και τι προτίμηση αναπτύσσουμε. Ταυτόχρονα, ωστόσο, πρέπει να σκεφτούμε και να εγκρίνουμε αυτές τις προτιμήσεις και όχι απλώς να τις αποδεχτούμε χωρίς όρους. Κανείς δεν πρόκειται να υιοθετήσει μια γεύση για τα μανιτάρια απλώς και μόνο επειδή κάποιος το λέει (ειδικά αν θεωρηθεί ότι επαναστατούν). Αλλά μπορεί να μας πιέσουν να αρέσκουμε ή να προσποιούμαστε ότι μας αρέσει ένα στυλ μουσικής ή είδος ταινίας επειδή είναι δημοφιλές ή δροσερό και μερικές φορές μπορούμε απλώς να υιοθετήσουμε τις προτιμήσεις της οικογένειας ή των φίλων μας χωρίς να το σκεφτούμε («είναι ακριβώς αυτό που εμείς κάνω"). Κάνοντας αυτό μπορεί να διευκολύνει μερικούς κοινωνικό άγχος ή να μας βοηθήσετε να κάνουμε νέους φίλους, δεν είναι αυθεντικό για το ποιοι είμαστε ή ποιοι θέλουμε να είμαστε, εκτός αν σκεφτούμε αναλογικά αυτές τις προτιμήσεις και τις ενσωματώσουμε συνειδητά στην αντίληψή μας για το ποιοι είμαστε. Μπορεί να είναι αβλαβές αν το κάνουμε μόνο περιστασιακά για να μεταφερθούμε σε μια νέα κοινωνική ομάδα, αλλά αν το κάνουμε πάρα πολύ, υπάρχει κίνδυνος υποτάσσοντας τις προτιμήσεις μας και τις προτιμήσεις μας από εκείνες των άλλων, παρόμοια με το να κάνουμε οτιδήποτε άλλο μας λέει κάποιος να κάνουμε μόνο και μόνο επειδή το λένε να το κάνουμε.

Αυτός είναι ένας μόνο τρόπος με τον οποίο ένα άτομο μπορεί να είναι άτομο, ενώ εκείνη τη στιγμή είναι εγγενώς κοινωνικό. (Θα δούμε ένα άλλο στην επόμενη ανάρτηση.) Το άτομο σε αυτήν τη σύλληψη δεν αγνοεί τον κόσμο γύρω της, όπως το απομονωμένο, αυτόνομο, «ριζοσπαστικό άτομο». Αντ 'αυτού, το αγκαλιάζει και το υποστηρίζει όταν αντιστοιχεί σε ποια είναι ή θέλει να είναι ως άτομο. Υιοθετεί τα γούστα όταν της αρέσουν πραγματικά, όχι μόνο όταν είναι δημοφιλή. ακολουθεί συστάσεις ή εντολές όταν αισθάνεται ότι τηρούν τον ηθικό της κώδικα. και αναιρεί τις επιθυμίες και τις προτιμήσεις της όταν συνειδητοποιεί ότι το να κάνει το σωστό είναι πιο σημαντικό. Αποφασίζει τι είδους άτομο θα είναι και δημιουργεί αυτό το άτομο - όχι από ολόκληρο πανί και όχι χωρίς επιρροή από το εξωτερικό κόσμο, αλλά λαμβάνοντας υπόψη αυτές τις επιρροές ενώ ενεργεί ως τελικός διαιτητής σε ποιες επιρροές πρόκειται να ενσωματώσει και σε ποιες πρόκειται να απορρίπτω. Όπως έγραψε ο φιλόσοφος John Stuart Mill Στην ελευθερία«Είναι το προνόμιο και η σωστή κατάσταση ενός ανθρώπου, που έφτασε στην ωριμότητα των ικανοτήτων του, να χρησιμοποιήσει και να ερμηνεύσει την εμπειρία με τον δικό του τρόπο. Είναι για αυτόν να ανακαλύψει ποιο μέρος της ηχογραφημένης εμπειρίας εφαρμόζεται σωστά στις δικές του περιστάσεις και χαρακτήρα. " Δεν υπάρχει βήμα σε αυτήν τη διαδικασία που να είναι εντελώς αυτόνομη ή απομονωμένη από την κοινωνική δυνάμεις; Το να το πω αυτό θα ήταν να υποστηρίξουμε την καρικατούρα του «ριζοσπαστικού ατόμου».

-- -- -- -- --

Σε την επόμενη ανάρτηση, εξετάζουμε το άλλο μισό της φράσης "το άτομο στην ουσία, κοινωνικό σε προσανατολισμό" και βλέπουμε πώς οι πράξεις μας μπορούν να αντανακλούν ηθικές ανησυχίες σχετικά με τους άλλους, ακόμη και όταν παραμένουμε ιδιώτες.