Ποιος φοβάται τον εσωτερικό λύκο τους;

Η κόρη μου επέστρεψε σπίτι από το σχολείο σήμερα και μου είπε πώς κατά τη διάρκεια του μεσημεριανού γεύματος τα παιδιά δημιούργησαν σκηνές τρόμου μαχαιρώνοντας καρότα από στήθη κοτόπουλου και έπειτα τραβούσαν φωτογραφίες με τα τηλέφωνά τους. Φρικτό, ναι... αλλά αυτοί είναι μαθητές μέσης εκπαίδευσης. "Δεν ένιωσες άσχημα το σπατάλη του κοτόπουλου;" Ρώτησα. "Μαμά", είπε, "το κοτόπουλο ήταν εντελώς αηδιαστικό. Είχε μαύρα πράγματα σε αυτό. Κανείς δεν το έφαγε. Όλα πήγαν στα σκουπίδια. "Αισθάνομαι μια βαθιά αίσθηση θλίψης για αυτά τα κοτόπουλα, των οποίων η άθλια ζωή και οι φρικτοί θάνατοι δεν ισοδυναμούν παρά με ένα σωρό σκουπίδια σε μια σχολική καφετέρια. Μερικές φορές όταν κοιτάζω την κατάσταση των ζώων σε όλο τον κόσμο, και ιδιαίτερα εδώ στο προαστιακό μου γυάλα, αναρωτιέμαι τι συμβαίνει. Πώς μπορεί να σημαίνει ότι η ζωή των ζώων σημαίνει τόσο μικρή;

Οι κοινωνιολόγοι και οι ψυχολόγοι έχουν προσφέρει, με την πάροδο των ετών, πολλές εξηγήσεις για το γιατί οι άνθρωποι - είτε ως άτομα είτε ως πολιτισμοί - κακομεταχειρίζονται τα ζώα. Μια πολύ ενδιαφέρουσα γραμμή έρευνας ονομάζεται

Θεωρία Διαχείρισης Τρομοκρατίας.

Η ιστορία ξεκινά τη δεκαετία του 1970 με τον βραβευμένο με βιβλία πολιτιστικό ανθρωπολόγο Ernst Becker και Pulitzer Η άρνηση του θανάτου. Ο Μπέκερ πρότεινε ότι ο ανθρώπινος πολιτισμός είναι βασικά ένα τεράστιο οικοδόμημα που δημιουργήθηκε ενάντια στη γνώση ότι κάποια μέρα θα πεθάνουμε. Ο Μπέκερ ισχυρίστηκε ότι «όλες οι συστηματοποιήσεις του πολιτισμού έχουν στο τέλος τον ίδιο στόχο: να ανυψώσουν τους άντρες πάνω από τη φύση, να τους διαβεβαιώσουν ότι μερικοί τρόποι μετρούν τη ζωή τους στο σύμπαν περισσότερο από απλώς τα φυσικά πράγματα. "Ο πολιτισμός, με άλλα λόγια, είναι μια άρνηση του ζώου μας φύση. Και τα πολιτιστικά συστήματα, με αυτήν την άποψη, θα επιδιώκουν να ανυψώσουν τους ανθρώπους πάνω από την υπόλοιπη φύση, και συγκεκριμένα, πάνω από απλά ζώα. Γιατί αν αναγνωρίσουμε ότι είμαστε ζώα, αναγνωρίζουμε επίσης ότι είμαστε ευάλωτοι στο θάνατο και την αποσύνθεση.

Το έργο του Becker αναλήφθηκε από κοινωνικούς ψυχολόγους, οι οποίοι επεξεργάστηκαν τη διατριβή του Becker σε πιο ακριβή μορφή που ονομάζεται θεωρία διαχείρισης τρομοκρατίας (TMT). Το TMT υποθέτει ότι οι άνθρωποι συμμορφώνονται με τις κοσμοθεωρήσεις και τις πεποιθήσεις προκειμένου να ελέγχουν ή να καταστέλλουν τις δικές μας φόβος του θανάτου. Σε Η άλλη πλευρά της θλίψης, Ο George Bonanno (Καθηγητής Κλινικής Ψυχολογίας στην Κολούμπια) περιγράφει το TMT με αυτόν τον τρόπο: κατά τη διάρκεια της εξελικτικής διαδικασίας, καθώς αναπτύξαμε μεγαλύτερους εγκεφάλους, μεγαλύτερους νοημοσύνη, και αυξημένες γνωστικές ικανότητες, αναπτύξαμε επίσης μια επίγνωση της θνησιμότητας μας. «Γίναμε», λέει, «τα πρώτα ζώα που χειραγωγούνται και ελέγχουν τη φύση, καθώς και τα πρώτα ζώα που ανησυχούν για το θάνατο». (Π. 116)

"Ερείπια των πρώτων ανθρώπινων οικισμών... προτείνετε μια πρόωρη επιθυμία να κατανοήσετε τους ουρανούς. Οι πρώτοι άνθρωποι φαίνεται επίσης να έχουν δείξει μια βαθιά ανάγκη να κατανοήσουν τη ζωή πέρα ​​από τον τάφο. Πράγματι, η ικανότητα σύλληψης του θανάτου και η πιθανότητα μιας μετά θάνατον ζωής θεωρείται ευρέως μια αναδυόμενη ιδιότητα του νου που ξεχωρίζει τους ανθρώπους από άλλα ζώα. Αρχαιολογικές ενδείξεις τελετουργικής ταφής νεκρών, που βρέθηκαν σε προϊστορικούς χώρους, για παράδειγμα, αναφέρεται συχνά ως δείκτης της εμφάνισης της ανθρώπινης αυτοσυνείδησης και της προέλευσης της κοινωνίας. " (Π. 129)

Όλοι ζούμε στον τρόμο του θανάτου, αλλά επειδή είμαστε έξυπνοι άνθρωποι, έχουμε αναπτύξει τρόπους για να διαχειριστούμε τις υπαρξιακές μας ανησυχίες. Τα πολιτιστικά συστήματα, ή αυτό που θα μπορούσαμε να ονομάσουμε «κοσμοθεωρήσεις», είναι μονόδρομος. Το κράτημα σε ένα σύνολο πεποιθήσεων σχετικά με τη φύση της πραγματικότητας, που μοιράζονται μια ομάδα ανθρώπων, μας δίνει μια αίσθηση ότι ανήκουμε σε κάτι μεγαλύτερο από εμάς, επενδύοντας έτσι σε ένα είδος αθανασία. Τρόμος διαχείριση Η θεωρία προβλέπει ότι οι άνθρωποι που φοβούνται ιδιαίτερα το θάνατο θα αγοράσουν ιδιαίτερα έντονα σε κοινές κοσμοθεωρίες. Ο ερευνητής της ΤΜΤ Τζέιμι Γκόλντενμπεργκ και οι συνάδελφοί του διαπίστωσαν ότι εάν δοθεί στους υπαλλήλους μια προτροπή "θανάτου θανάτου" που τους έκανε να σκεφτούν για το θάνατο - εάν ήταν ζητήθηκε να σκεφτεί, για παράδειγμα, τι συμβαίνει στα φυσικά μας σώματα αφού πεθάνουμε - θα προσκολλούσαν πιο έντονα στην κοσμοθεωρία και θα το υπεράσπιζαν με αυξημένη ορμή.

Οι ερευνητές της TMT έχουν πραγματοποιήσει διάφορες μελέτες για να δοκιμάσουν την υπόθεση ότι ένα από τα μέσα με τα οποία ελέγχουμε τον φόβο μας για θάνατο είναι η άρνηση της ζωικής μας φύσης. Σε μια μελέτη, τα άτομα που είχαν αρχίσει να σκέφτονται το θάνατο τείνουν να υπερεκτιμούν τις διαφορές μεταξύ τους και άλλα ζώα, και έδειξαν πιο αρνητικές στάσεις απέναντι στα ζώα από ό, τι τα άτομα που δεν έλαβαν μια θνησιμότητα προτροπή.

Οι άνθρωποι που φοβούνται τον θάνατο τείνουν επίσης να αντιδρούν με αυξημένη αηδία απέναντι στα ζώα. Όπως υποστήριξαν οι ψυχολόγοι Paul Rozin και Jonathan Haidt, η αηδία αποτελεί άμυνα ενάντια σε οποιαδήποτε υπενθύμιση της ζωικής μας φύσης. συναισθήματα αηδίας χρησιμεύουν για να μας ανυψώνουν πάνω από τα ζώα και να μας κάνουν ανώτερους. Οι Rozin και Haidt διαπίστωσαν ότι η ευαισθησία στην αηδία σχετίζεται θετικά με το φόβο του θανάτου. (Ρίξτε μια ματιά στην κλίμακα Disgust.)

Πιστεύω πραγματικά ότι ο διπλανός σκύλος-φόβος φοβάται να πεθάνει από εμένα; Ή ότι το σφαγείο είναι μια πολιτιστική έκφραση της άρνησης θανάτου μας; Όχι πραγματικά. Αλλά το βρίσκω ενδιαφέρον να διερευνήσω τους λόγους για τους οποίους οι άνθρωποι καταλήγουν να είναι τόσο σκληροί σε άλλα είδη. Και με κάνει να αναρωτιέμαι: θα μπορούσε μια υγιέστερη πολιτιστική στάση απέναντι στο θάνατο να μας οδηγήσει να ξαναεπισκεφτούμε τη σχέση μας με τα ζώα και να αναγνωρίσουμε τους εαυτούς μας ως συγγενείς με άλλα πλάσματα; Και μια αίσθηση συγγένειας ή ομοιότητας οδηγεί τελικά σε πιο ανθρωπιστικές πολιτιστικές πρακτικές; Ή, τουλάχιστον, μπορούμε να αναζητήσουμε λιγότερο καταστροφικούς τρόπους για να διαχειριστούμε τον τρόμο μας;