Ποια είναι τα όνειρα του θανάτου σας;

Μου είπαν κάποτε ότι δεν μπορείς να πεθάνεις στα όνειρά σου, αλλά έμαθα πριν από χρόνια ότι μπορείς.

Στο δικό μου όνειρο θανάτου ήμουν σε αεροπλάνο και η προσγείωση πήγε πολύ άσχημα. Ένας τροχός έπεσε κάτω και οι άλλοι δεν το έκαναν. Το αεροπλάνο άρχισε να στρίβει και να κλίνει. Ήμουν τρομοκρατημένος, περιμένοντας τον αντίκτυπο όταν το αεροπλάνο θα εκραγεί.

Το αεροπλάνο άρχισε να διαχωρίζεται από το μέτωπο προς τα πίσω, όπου καθόμουν. Καθώς τα καθίσματα και οι αποσκευές πέταξαν στον αέρα, επέλεξα να δεχτώ τον επικείμενο θάνατό μου. Κλίνοντας πίσω, έκλεισα τα μάτια μου καθώς το σύννεφο σκόνης και συντρίμμια έπλυνε πάνω μου. Ήξερα ότι ήθελα να πεθάνω σκεφτόμουν αυτό που μου αρέσει, οπότε έφερα στο μυαλό μου τον νεαρό γιο μου και περίμενα τον θάνατο, όπως περιμένουμε για ύπνο. Ένιωσα ευφορία, γνωρίζοντας ότι θα έπαιρνα όλα όσα μου αρέσουν.

Όταν ήρθε η στιγμή, δεν ένιωσα πόνο και δεν έχασα ποτέ τη συνείδησή μου. Μου φαινόταν σαν να περνούσα από καθαρό χώρο στα αστέρια. Ένιωσα σαν τα πνεύματα όλων που αγαπούσα, νεκρούς και ζωντανούς, ήταν εκεί, και τους συνόδευα. Όταν ξύπνησα έκλαιγα, όχι επειδή ο θάνατος ήταν λυπημένος αλλά επειδή ήταν υπέροχος.

•••

Η ερμηνεία των ονείρων ήταν σημαντική ψυχοθεραπεία τουλάχιστον από την εποχή του Σίγκμουντ Φρόιντ. Σύμφωνα με τον Φρόιντ, τα όνειρα ήταν ο «βασιλικός δρόμος προς το αναίσθητος” (Η ερμηνεία των ονείρων, 1900), επιτρέποντας μια ματιά στις βαθύτερες λειτουργίες της ψυχής που δεν ήταν δυνατό κατά τη διάρκεια των ωρών μας. Για τον Φρόιντ, τα όνειρα άνοιξαν ρωγμές μέσω των οποίων μπορούσαμε να δούμε τα πιο σκοτεινά μυστικά μας - μυστικά που κρατήσαμε ακόμη και από τον εαυτό μας.

Στην αντίδραση εναντίον του Φρόιντ, πολλοί απέρριψαν αυτήν την άποψη των ονείρων ως σκουπίδια. Μία από τις πιο γνωστές εναλλακτικές θεωρίες των ονείρων είναι η μοντέλο ενεργοποίησης-σύνθεσης. Σύμφωνα με αυτήν τη θεωρία, ο εγκέφαλος παράγει μοτίβα δραστηριότητας που τα «νοηματικά» μέρη του εγκεφάλου προσπαθούν στη συνέχεια να «συνθέσουν» και να κατανοήσουν. Ωστόσο, οι ιστορίες που προκύπτουν είναι μια σύνθεση από περίεργο περιεχόμενο και συνδέσεις, επειδή τα μοτίβα ενεργοποίησης κατά τη διάρκεια του ύπνου δεν αντικατοπτρίζουν εμπειρίες που αναγνωρίζει ο εγκέφαλος. Κάτω από αυτήν την άποψη, δεν υπάρχει πραγματικό «νόημα» που μπορούμε να βρούμε στα όνειρα, ούτε ένα βαθύτερο μήνυμα που μπορούμε να αποκρυπτογραφήσουμε.

Εάν οι περισσότεροι από εμάς θεωρούσαν τις ιδέες του Φρόιντ ευρείας εμβέλειας, μπορεί να θεωρήσουμε την προβολή «τυχαίας δραστηριότητας» μη εμπνευσμένη. Δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο σε αυτά τα παράξενα φαντασιώσεις παρά παράλογες ιστορίες που προκλήθηκαν από την κυκλοφορία του ντοπαμίνη και νορεπινεφρίνη, σεροτονίνη και γλουταμινικό;

Ανεξάρτητα από το πώς εξηγούμε τα όνειρα, βασικά συμφωνούμε ότι τα γεγονότα στα όνειρά μας δεν ήταν πραγματικά συμβεί. Ακριβώς για αυτόν τον λόγο ανακουφίζουμε αφού ξυπνήσαμε από ένα κακό όνειρο και απογοητευόμαστε αφού ξυπνήσαμε από ένα καλό. Είναι, κατά μία έννοια, το ασυνείδητο ισοδύναμο της τηλεόρασης - όχι περισσότερο από φαντασιώσεις.

Και όμως τα όνειρα κρατούν τόσο πολύ τις φαντασίες μας. Πώς δεν θα μπορούσαν, αυτά τα μαγικά γεγονότα που συμβαίνουν ενώ κοιμόμαστε, κάπου μεταξύ αυτού του κόσμου και ενός άλλου; Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι τα ιερά κείμενα χρησιμοποιούν επανειλημμένα τα όνειρα ως τρόπο για να μιλά ο Θεός στους ανθρώπους. Στο βιβλίο της Γένεσης, τα όνειρα του Φαραώ ήταν προφητικά και οδήγησαν σε προετοιμασίες για λιμό. Όπως ο θάνατος, τα όνειρα εμπνευσμένα από τον ουρανό προσέφεραν μια σύνδεση με το αιώνιο, το θεϊκό. Ακόμα και σήμερα πολλοί άνθρωποι πιστεύουν ότι ένας νεκρός μπορεί να μας επισκεφτεί στα όνειρά μας, ίσως μεταδίδοντας ένα μήνυμα από την άλλη πλευρά. Πώς μπορούν οι εμπειρίες που δεν έχουν τεχνική έννοια υπάρχουν ασκεί τόσο ισχυρά αποτελέσματα στις ψυχές μας;

Ακριβώς όπως τα όνειρα μπορούν να μας επηρεάσουν βαθιά, το ίδιο μπορεί και η επίγνωσή μας για τη θνησιμότητα μας. Εμείς φόβος θάνατος, ελπίζουμε για θάνατο, σχεδιάζουμε θάνατο, αντισταθούμε στον θάνατο. Είμαστε απασχολημένοι με ένα μυστήριο που ποτέ δεν βιώνουμε άμεσα - έως ότου τελικά.

Υπήρξαν αμέτρητες συζητήσεις στο κέντρο θεραπείας μου για το φάντασμα του θανάτου που κρέμεται από τον καθένα μας:

• "Δεν θέλω να πεθάνω μόνος μου."
• «Φοβάμαι τόσο πολύ που δεν πεθαίνω».
• «Θέλω απλώς να βρω κάποια χαρά πριν πεθάνω».

Η γνώση ότι θα πεθάνουμε διαμορφώνει τις επιλογές μας. Οι υπαρξιακοί ψυχοθεραπευτές έχουν γράψει πιο ξεκάθαρα για τη σχέση μας με τη γνώση του θανάτου μας, μεταξύ των οποίων ο Irvin Yalom, ο οποίος έγραψε:

«Δεν μπορούμε ποτέ να κατακλύσουμε εντελώς τον θάνατο ανησυχία: Είναι πάντα εκεί, κρύβεται μέσα σε μια κρυφή χαράδρα του νου »(Κοιτάζοντας τον Ήλιο, 2008).

Όταν είμαστε νέοι, είναι πιο εύκολο να αρνηθούμε την πραγματικότητα του ενδεχόμενου θανάτου μας. Καθώς μεγαλώνουμε, η ιδέα του θανάτου γίνεται πιο πραγματική. Χάνουμε τους παππούδες μας, τους γονείς μας και τους φίλους μας. Ψυχολόγος Erik Erikson πρότεινε ότι αυτό το τελικό στάδιο της ζωής προσέφερε μια ειδική πρόκληση - να συμβιβαστεί με μια ζωή που ζούσε και κάντε ειρήνη με τις επιλογές κάποιου, αυτό που αποκαλούσε «ακεραιότητα του εγώ». (Η εναλλακτική λύση, σύμφωνα με τον Erikson, είναι απελπισία.)

Το να γνωρίζουμε ότι θα πεθάνουμε μπορεί να είναι ένα δώρο, καθώς ο θάνατος έχει νόημα στο βαθμό που ενημερώνει πώς ζούμε. Έχουμε την επιλογή σε οποιοδήποτε σημείο της ζωής μας να αποτιμήσουμε τη ζωή που ζούμε και να ρωτήσουμε εάν οι ενέργειές μας είναι σύμφωνες με αυτό που πραγματικά εκτιμούμε. Στη θεραπεία έχουμε μερικές φορές ένα άτομο να γράφει το δικό του επιτάφιο: Για ποιο λόγο θέλει να θυμηθεί; Τι θέλει να πει η ζωή της, μόλις γραφτεί το τελευταίο κεφάλαιο; Εάν έχουμε επικεντρωθεί στο νόημα στόχους, θα βρούμε λιγότερη απελπισία και μεγαλύτερη αποδοχή του επικείμενου θανάτου μας στα τελευταία χρόνια.

Είναι δύσκολο να αντιμετωπίσουμε την πραγματικότητα της θνησιμότητας μας και να μην αλλάξουμε με κάποιο τρόπο, συχνά προς το καλύτερο. Με έναν οδυνηρό τρόπο, οι επιζώντες του αυτοκτονία Οι προσπάθειες συχνά βιώνουν μια βελτίωση στην προσέγγισή τους για να ζήσουν. Ένας επιζών με ρώτησε κάποτε: «Αν δεν πέθανα, για ποιο λόγο επέστρεψα; Για να μείνω στο μονοπάτι ήμουν όπου ο θάνατος ήταν η πιο ελκυστική επιλογή; " Ως πρόσφατο άρθρο προτείνεται, μπορείτε «να είστε εντελώς ζωντανοί τώρα διαλογιζόμενοι τη θανάτωσή σας».

Προφανώς, δεν είμαι ο μόνος που μου άρεσε το όνειρο του θανάτου. Με βάση τη μελέτη των ονείρων του θανάτου, Δρ Deidre Barrett κατέληξε στο συμπέρασμα ότι «το πιο εντυπωσιακό και συνεπές χαρακτηριστικό των ονείρων που πεθαίνουν… είναι το εξαιρετικά ευχάριστο περιεχόμενό τους».

Εμποτίζουμε τα όνειρά μας με νόημα μέσω των συνδέσεων που κάνουμε μεταξύ αυτών των φανταστικών γεγονότων και των εμπειριών μας που ξυπνούν. Η ανάλυση των ονείρων στην ψυχοθεραπεία γενικά απομακρύνθηκε από την προσπάθεια να «καταλάβει» τι σημαίνουν τα όνειρα και αντ 'αυτού ρωτά τι τους κάνει ο ονειροπόλος. Αποφασίζουμε τι σημαίνουν τα όνειρά μας.

Επιλέγω να πιστέψω ότι το όνειρό μου να πεθάνω αντανακλούσε κάτι αληθινό για τη φύση της ζωής και του θανάτου. Αποφάσισα να το πιστέψω ονειρεύομαι το μυαλό είχε αποκαλύψει κάτι που το συνειδητό μυαλό μου δεν μπορούσε να συλλάβει - ότι ο μεγαλύτερος φόβος μου και η βαθύτερη αγάπη μου ήταν το ίδιο πράγμα. Το να πεθάνω ήταν να συνειδητοποιήσω αμέσως την ένωση μου με ό, τι μου αρέσει. Αυτό που είχα φανταστεί ως τον απόλυτο διαχωρισμό ήταν στην πραγματικότητα το τέλος του διαχωρισμού. Το όνειρο του θανάτου μου άλλαξε τη σχέση μου με το ιδέα του θανάτου.

Απ 'όσο γνωρίζω, οι πεποιθήσεις μου για το θάνατο δεν κάνουν τίποτα για να αλλάξουν αυτό που πραγματικά συμβαίνει αφού πάρω την τελευταία μου αναπνοή - είτε πρόκειται για την αιώνια ένωση με τον θεϊκό είτε κρύο, μαύρο ύπνο. Τι εμείς μπορώ καθορίστε είναι τι αντιπροσωπεύει ο θάνατός μας και πώς το αντιμετωπίζουμε. Αντιμετωπίζουμε το θάνατο με τρόμο, συνειδητοποιώντας ότι δεν ζήσαμε ποτέ; Με ηρεμία; Με περιέργεια, καθώς ξεκινάμε την τελευταία περιπέτεια της ζωής;

Στις φαντασιώσεις μας του θανάτου, όπως και στα όνειρά μας, βρίσκουμε νόημα στο ζωντανό. Αντιμετωπίζοντας τον θάνατό μας πριν πεθάνουμε, είτε σε όνειρα είτε σε συνειδητή σκέψη, μπορεί να αλλάξει όχι μόνο τον τρόπο που πεθαίνουμε αλλά και τον τρόπο που ζούμε.