Κίνδυνοι από την ομιλία: Αντιμετώπιση της ανισότητας ισχύος

​Κάποτε, ένα μικρό κορίτσι σε ορφανοτροφείο άκουσε ποιήματα στο κεφάλι της. Δυστυχώς, η αυστηρή μητρότητα απαγόρευσε στα παιδιά να έχουν χαρτί ή μολύβια, και έτσι δεν υπήρχε τρόπος για το κοριτσάκι να τα διατηρήσει. Φοβάται ότι θα ξεχάσει τις όμορφες γραμμές που διαπερνούσαν τον εγκέφαλό της, το κοριτσάκι έπιασε σαπούνι από τα ντους και με ένα ραβδί μαζεύτηκε από την παιδική χαρά, χαράζει τα ποιήματα στο σαπούνι. Όταν ο υπηρέτης ανακάλυψε την ανυπακοή του κοριτσιού, βαδίζει στο κρεβάτι της, έτοιμος να κατασχέσει τις σαπούνι, αλλά Πριν μπορέσει να την φτάσει, το κοριτσάκι έσκασε τα ποιήματα που της έφεραν την ελπίδα και τη χαρά στο στόμα της και την έφαγαν πολύτιμα λόγια.

Το 1933, ο μεγάλος Ρώσος ποιητής, ο Όσιπ Μάντελσταμ, έγραψε ένα ποίημα αποκαλώντας τον Τζόζεφ Στάλιν έναν αγρότη δολοφόνο και συγκρίνοντας το μουστάκι του δικτάτορα με μια τεράστια κατσαρίδα, του δάχτυλα σε «δέκα παχιά σκουλήκια». Ο Μαντελστάμ είχε γίνει όλο και πιο επικριτικός για τις ολοκληρωτικές προσπάθειες του Στάλιν και το αίτημά του να γίνουν οι καλλιτέχνες προπαγανδιστές για το κατάσταση. Η συγκέντρωση αντιφρονούντων και μαζικών διωγμών «εχθρών του λαού» έπληξε τη ζωή του Μάντελσταμ. Αρνούμενος να το εγκαταλείψουμε

ανθρωπιστική αξίες, υπέφερε χρόνια λογοκρισίας, απελπισμένων συνθηκών διαβίωσης και εξορίας. Ψυχικά και σωματικά εξαντλημένος, ο Μάντελσταμ πέθανε προτού μπορέσει να ζήσει την ποινή του για σκληρή δουλειά σε ένα γλάγκα. Η Nadezhda Mandelstam επινόησε τη δική της ιδιωτική πράξη εξέγερσης: δεσμεύοντας το έργο του συζύγου της σε χαρτί μνήμη. Το απομνημονεύμα της, Ελπίδα ενάντια στην ελπίδα, λέει για τη θλιβερή αλλά θαρραλέα προκλητική ζωή τους.

Gandhi, Mandela, Sitting Bull, Rosa Parks, Elizabeth Cady Stanton, Martin Luther και Martin Luther King, Τζούνιορ, για να αναφέρουμε μερικά - αυτοί είναι οι εμβληματικοί ήρωές μας που έχουν διαφωνήσει από τον κυρίαρχο πολιτισμό και άλλαξαν ιστορία. Δεν έχουμε όλοι μας τη συναισθηματική δύναμη, τα φυσικά μέσα ή καλούμαστε να αντιμετωπίσουμε δικτάτορες ή να αψηφήσουμε το αφεντικό. Αλλά, αν εξετάσουμε τη ζωή μας, μπορεί να αποκαλύψουμε καταστάσεις στις οποίες παραμείναμε σιωπηλοί όταν αισθανθήκαμε να βαδίζουμε, να συμβιβαζόμαστε ή να προδίδουμε και να νιώθουμε αδύναμοι να προστατεύσουμε την αξιοπρέπεια μας δημιουργικότητα, ή το σώμα μας από βλάβη.

Anita Hill. Οι περισσότεροι από εμάς γνωρίζουμε την ιστορία της. Το 1991, ο George H.W. Ο Μπους διορίζει την Κλάρενς Τόμας για την έδρα του Ανωτάτου Δικαστηρίου των ΗΠΑ που αδειάστηκε από τον Θόργκουντ Μάρσαλ. Πριν από την επιτροπή δικαστικών της Γερουσίας, αποτελούμενη από ισχυρούς λευκούς, η Anita Hill μαρτυρεί ότι ενώ εργαζόταν υπό τον Τόμας στο Τμήμα Εκπαίδευση και EEOC, εκφοβίστηκε και παρενοχλήθηκε σεξουαλικά από το αφεντικό της. Άλλες γυναίκες στέκονται στα φτερά για να προσθέσουν τις μαρτυρίες τους εναντίον του Θωμά, αλλά δεν τους δίνεται η ευκαιρία να μιλήσουν. Το Anita Hill γρήγορα αναγνωρίζεται. Όταν ρωτήθηκε γιατί συνέχισε να εργάζεται για τον Τόμας μετά τις φερόμενες ανικανότητες του, προσπαθεί να εξηγήσει την πίεση που ένιωθε να υποστεί στη συμπεριφορά του. Οι άνδρες στην επιτροπή δεν καταλαβαίνουν. Προσπαθεί να εξηγήσει το κλίμα του φόβος και τιμωρία υπό την οποία εργάστηκε που επηρέασε τις επιλογές της. Η μαρτυρία της απορρίπτεται. Ντέιβιντ Μπροκ του Ο Αμερικανός θεατής την χαρακτηρίζει «λίγο καλαίσθητο και λίγο λασπώδες», ένα επίθετο που κολλάει, βλάπτοντας τη φήμη της. Ο Τόμας απονέμεται καθ 'όλη τη διάρκεια ζωής στο Ανώτατο Δικαστήριο των ΗΠΑ.

Απώλεια εργασίας, εξοστρακισμός, εξαθλίωση, εξορία, ταπείνωση, βασανιστήρια και ενδεχομένως θάνατο: το κόστος της αλήθειας στην εξουσία μπορεί να είναι απειλητικό για τη ζωή. Η ιστορία είναι κορεσμένη με θλιβερά παραδείγματα γενναίων που φώναζαν για ελευθερία, δικαιοσύνη, ισότητα και υπέφεραν το τίμημα. Τιμωρία είναι σίγουρα ένα ισχυρό αποτρεπτικό μέσο για να διατηρήσουμε ανέπαφη τη σιωπή μας.

Εδώ βρισκόμαστε και πάλι σε μια εποχή δημόσιας «είπε / είπε» της κατηγορίας και της αμφισβήτησης, μια εποχή κατά την οποία η μεμβράνη μεταξύ αλήθειας και φαντασίας έχει φθαρεί. Τι ερωτήσεις θα μπορούσαμε να κάνουμε για πολιτισμούς ή υποκουλτούρες που προωθούν και διατηρούν το status quo της σιωπής και του θύματος; Πώς διακρίνουμε τους αιτούντες εκδίκηση από τους αιτούντες δικαιοσύνη, τους προπαγανδιστές από τους σαφείς; Ποια ψυχολογία παίζει μέσα μας και μέσα στην ευρύτερη κοινωνία που κρατά την καταπίεση ζωντανή; Είναι μόνο η αθωότητα και η αφέλεια που επιτρέπει στο μικρό αγόρι του «The Emperor's New Clothes» να ονομάσει τη γυμνή αλήθεια μπροστά στα μάτια όλων;

Αυτές είναι μεγάλες ερωτήσεις με πολυπαραγοντικές απαντήσεις και με οδήγησαν στην αναζήτηση ποίησης, φιλοσοφία, ψυχολογία, το σκιώδες έργο του Καρλ Τζούνγκ, και στον Δρ. Jean Baker Miller και την πρωτοποριακή της έρευνα σχετικά με σχεσιακή-πολιτιστική θεωρία και τη δυναμική της κυριαρχίας και της υποταγής για να βρείτε απαντήσεις.

Προς μια νέα ψυχολογία των γυναικών, Το πρωτοποριακό βιβλίο του Μίλερ, δεν αφορά μόνο την εσωτερική ζωή των γυναικών, αλλά και τις παραδοχές και τους κώδικες συμπεριφοράς που διατηρούν οι ισχυροί έναντι των λιγότερο ισχυρών. Το παράδειγμα που εισάγει ισχύει όταν υπάρχουν μεγάλες διαφορές στην κατάσταση. Σε μια κοινωνία που «τονίζει και εκτιμά ορισμένες πτυχές του συνολικού εύρους του ανθρώπινου δυναμικού περισσότερο από Άλλες, οι εκτιμημένες πτυχές συνδέονται στενά και περιορίζονται στον τομέα της κυρίαρχης ομάδας » γράφει.

Ο Μίλερ μας υπενθυμίζει ότι αυτό το παράδειγμα ανισότητας ξεκινά από τη γέννηση. Φυσικά, οι γονείς έχουν εξουσία στα σωματικά και συναισθηματικά εξαρτώμενα μικρά παιδιά τους, και εμείς μπορεί να ελπίζει ότι θα κυβερνούν καλοήθως έως ότου αυτά τα παιδιά είναι αρκετά ώριμα για να σταθούν μόνα τους πόδια. Ωστόσο, στον τομέα των μεγαλύτερων κοινωνικών δομών, οι υφισταμένοι δεν ενθαρρύνονται ούτε βοηθούν να γίνουν ίσοι. «Μια δευτερεύουσα ομάδα», γράφει ο Μίλερ, «πρέπει να επικεντρωθεί στη βασική επιβίωση. Κατά συνέπεια, αποφεύγεται η άμεση, ειλικρινής αντίδραση στην καταστροφική θεραπεία. Πρέπει επίσης να αποφεύγονται οι ανοιχτές, αυτεπαγγέλτως ενέργειες για το δικό του συμφέρον. Τέτοιες ενέργειες μπορούν και εξακολουθούν να οδηγούν κυριολεκτικά σε θάνατο για ορισμένες δευτερεύουσες ομάδες ».

Σε όλο το διοικητικό συμβούλιο, με λεπτούς και όχι τόσο λεπτούς τρόπους, οι υφισταμένοι σε μια κοινωνία έχουν την τάση να αισθάνονται κατώτεροι, ελαττωματικοί ή αποκλίνουσες. Αυτή είναι η επικράτεια των στερεοτύπων, των φυλετικών δυσφημιών, των εθνοτικών αστείων. Ο Μίλερ γράφει: «Οι πράξεις και τα λόγια της κυρίαρχης ομάδας τείνουν να είναι καταστροφικά για τους υφισταμένους». Οι υφισταμένοι αποδίδονται εγγενείς ανικανότητες σε περιοχές της νοημοσύνη ή διάκριση. Θεωρούνται ελαττωματικά ή ανεπαρκή στο μυαλό και το σώμα. Αν κάποιος μας πει ότι είμαστε ανόητοι αρκετά, δεν πιστεύουμε ότι είμαστε χαζός; Αν κάποιος μας πει ότι είμαστε τεμπέληδες, ανίκανοι, παθητικοί, υποτακτικοί και περιμένουμε από εμάς να είμαστε υπάκουοι και ευχάριστοι, δεν αρχίζουμε να αντιλαμβανόμαστε αυτά τα χαρακτηριστικά; Η εσωτερίκευση των μύθων που διαπράττονται από τους κυρίαρχους για τους υφισταμένους διεισδύει στις ψυχές μας και γίνεται εσωτερικοποιημένη καθώς επίσης και γίνεται ο κανόνας του πολιτισμού. Επιπλέον, είναι αυτοί που συμμορφώνονται με τον κανόνα θεωρούνται καλά προσαρμοσμένα. Εκείνοι που επαναστατούν, απορρίπτουν ή αντιστέκονται στον κανόνα είναι «uppity», «shrewish», «shill», «προδοτικοί», «προδότες» και τα παρόμοια. Ο Jean Baker Miller δηλώνει, «Το να θεωρηθεί αντικείμενο μπορεί να οδηγήσει στη βαθιά εσωτερική αίσθηση που πρέπει να υπάρχει κάτι λάθος και κακό για τον εαυτό του…. Το να αντιμετωπίζεις σαν αντικείμενο πρέπει να απειλείται με ψυχικό εκμηδένιση."

Γένος, φυλή, θρησκεία, εθνικότητα είναι όλοι οι παράγοντες που επηρεάζουν ποιος θα είναι ο κορυφαίος σκύλος σε μια κουλτούρα. Η ιστορία παίζει επίσης ρόλο. Όποιος «κατέχει» τη γη, τη φυτεία, το εργοστάσιο, τα στρατιωτικά μέσα, την εκπαίδευση και, φυσικά, τα χρήματα, κατέχει τη δύναμη.

Τα καλά νέα είναι ότι η αλλαγή μπορεί να ξεκινήσει σε πολύ ατομικό επίπεδο. Όταν αισθανόμαστε ότι διακυβεύεται η προσωπική μας ακεραιότητα, το εσωτερικό ραντάρ μας προειδοποιεί: «Δεν μπορώ να το πάρω πλέον. Αρκετά ανέχτηκα." Ο αναλυτής της Jungian John Beebe, συγγραφέας του Ακεραιότητα στο βάθος, υποδηλώνει ότι όταν έχουν παραβιαστεί τα εσωτερικά ψυχικά όρια, ο αυτοσεβασμός μας μπαίνει στην οργή. Η οργή, η οργή και η απαίτηση να αντιμετωπίζονται με σεβασμό είναι μια θεραπευτική απάντηση σε μια παραβίαση. Θυμός μπορεί να είναι μια κινητοποιητική δύναμη που μας παροτρύνει να αναλάβουμε δράση για να αποκαταστήσουμε τον εαυτό μας στην ολότητα. Συναισθημα ο τραυματισμός στο να είμαστε ιδανικά μας παρακινεί να δράσουμε. Το status quo εξακολουθεί να υφίσταται όταν έχουμε μείνει μουντισμένοι στο τραύμα, όταν είμαστε ακινητοποιημένοι από φόβο.

Συγγραφέας και εκπαιδευτικός Parker J. Ο Πάλμερ γράφει στο βιβλίο του, Αφήστε τη ζωή σας να μιλήσει: Ακούγοντας τη φωνή της φωνής, “Κατάθλιψη είναι η απόλυτη κατάσταση αποσύνδεσης, όχι μόνο μεταξύ ανθρώπων, και μεταξύ μυαλού και καρδιάς, αλλά μεταξύ κάποιου αυτο-εικόνα και δημόσια μάσκα. " Ο Πάλμερ συνεχίζει: «Έχουμε μέρη φόβου μέσα μας, αλλά έχουμε και άλλα μέρη - μέρη με ονόματα όπως εμπιστοσύνη και ελπίδα και πίστη. Μπορούμε να επιλέξουμε να οδηγήσουμε από ένα από αυτά τα μέρη, να σταθούμε στο έδαφος που δεν είναι γεμάτο με τις γραμμές βλάβης του φόβου, να κινηθούμε προς τους άλλους από ένα μέρος υπόσχεσης αντί για ανησυχία.”

Έχουμε το δικαίωμα να προστατεύσουμε την ακεραιότητά μας. Μπορούμε να ξεκινήσουμε κρατώντας ένα φανάρι σε σκοτεινά μέρη στη ζωή μας, να γίνουμε συνειδητοποιημένοι, να αισθανθούμε ποια ταλαιπωρία στα χέρια των άλλων δεν έχουν μιλήσει. Η αξία μας δεν είναι να αποφασίσουν οι άλλοι. Το να μιλάμε δεν πρέπει να είναι δημόσιο γεγονός, αλλά οι καρδιές μας ακούνε για τα λόγια μας για τον εαυτό μας.