Σπασμένες καρδιές και σπασμένα οστά
Το αστείο είναι ένα riff βασισμένο σε μια ιδιωτική έρευνα 2.500 ατόμων το 1973, στην οποία το 41% Οι ερωτηθέντες δήλωσαν ότι φοβόντουσαν τη δημόσια ομιλία και μόνο το 19% δήλωσαν ότι φοβούνταν θάνατος. Αν και αυτή η απίθανη παραγγελία δεν έχει αναπαραχθεί στις περισσότερες άλλες έρευνες, η δημόσια ομιλία είναι συνήθως υψηλή στη λίστα των βαθύτερων φόβων μας. Οι «δέκα κορυφαίοι» κατάλογοι των φόβων μας συνήθως εμπίπτουν σε τρεις κατηγορίες: πράγματα που σχετίζονται με μεγάλη σωματική βλάβη ή θάνατο, το θάνατο ή την απώλεια αγαπημένων προσώπων και ομιλία στο κοινό.
Αυτό που είναι περίεργο είναι ότι το άτομο που μιλά πιθανώς δεν γνωρίζει ή δεν ενδιαφέρεται για τους περισσότερους ανθρώπους εκεί. Γιατί λοιπόν έχει τόσο μεγάλη σημασία τι πιστεύουν; Η απάντηση είναι ότι πονάει να απορριφθεί.
Αναρωτηθείτε ποια ήταν η μία ή δύο πιο οδυνηρές εμπειρίες της ζωής σας. Σκεφτήκατε τον σωματικό πόνο ενός σπασμένου ποδιού ή μια πραγματικά κακή πτώση; Υποθέτω ότι τουλάχιστον μία από τις πιο οδυνηρές εμπειρίες σας αφορούσε αυτό που θα μπορούσαμε να ονομάσουμε
κοινωνικός πόνος - πόνος του θανάτου ενός αγαπημένου προσώπου, της απόρριψης από κάποιον που αγαπήσατε, ή του να βιώσετε κάποιο είδος κοινού ταπείνωση μπροστά σε άλλους.Γιατί συνδέουμε τέτοια γεγονότα με τη λέξη πόνος? Όταν τα ανθρώπινα όντα βιώνουν απειλές ή βλάβες στους κοινωνικούς δεσμούς τους, ο εγκέφαλος αποκρίνεται με τον ίδιο τρόπο που αντιδρά στον σωματικό πόνο.
Διερεύνηση του κοινωνικού πόνου
Τα δεδομένα σε ζώα δείχνουν ότι ο κοινωνικός πόνος συνδέεται με την εμπειρία του σωματικού πόνου. Γύρω στο 2001, η Naomi Eisenberger και εγώ αποφασίσαμε να προσπαθήσουμε να το ερευνήσουμε σε ανθρώπους.
Είχαμε τους ανθρώπους να παίζουν ένα παιχνίδι που ονομάζεται Cyberball ενώ ήταν μέσα σε έναν σαρωτή fMRI. Τα άτομα πίστευαν ότι αυτοί και δύο άλλα άτομα ταυτόχρονα έκαναν σάρωση του εγκεφάλου τους ενώ έπαιζαν το βιντεοπαιχνίδι μέσω του Διαδικτύου. Τους είπαμε ότι μας ενδιέφερε ο τρόπος με τον οποίο ο εγκέφαλος συντονίζεται μεταξύ τους για να εκτελεί ακόμη και απλές εργασίες, όπως το ρίξιμο μπάλας. Τα άτομα δεν είχαν ιδέα ότι επρόκειτο να απορριφθούν στο σαρωτή. Αλλά μετά από λίγα λεπτά ρίχνοντας την μπάλα, οι άλλοι «παίκτες» σταμάτησαν να ρίχνουν την μπάλα στον πραγματικό συμμετέχοντα.
Αφού οι συμμετέχοντες απορρίφθηκαν, βγήκαν από το σαρωτή και μεταφέρθηκαν σε ένα δωμάτιο για να απαντήσουν σε ερωτήσεις σχετικά με την εμπειρία τους. Συχνά, αυτά τα άτομα θα άρχιζαν αυθόρμητα να μας μιλούν για το τι τους συνέβη μόλις. Ήταν πραγματικά θυμωμένοι ή λυπημένοι για αυτό που είχαν περάσει. Αυτό ήταν ασυνήθιστο για μια μελέτη fMRI τότε επειδή οι περισσότερες εργασίες δεν δημιούργησαν προσωπικές συναισθηματικές αντιδράσεις. Έπρεπε να προσποιούμαστε ότι δεν πληρώναμε προσοχή σε ό, τι είχε συμβεί στο σαρωτή, επειδή δεν θέλαμε οι απαντήσεις τους στις ερωτήσεις που επρόκειτο να κληθούν να μολυνθούν από οτιδήποτε θα μπορούσαμε να πούμε.
Η στιγμή του Αχά
Περάσαμε το καλύτερο μέρος του επόμενου έτους αναλύοντας τα δεδομένα, αλλά υπήρχε μια στιγμή που ξέραμε ότι θα μπορούσαμε να κάνουμε κάτι ενδιαφέρον. Η Ναόμι και εγώ βρισκόμασταν στο εργαστήριο ένα βράδυ, και η μεταπτυχιακή μου φοιτητής Johanna Jarcho αναλύει τα δεδομένα της από μια μελέτη φυσικού πόνου στον επόμενο υπολογιστή. Όλοι κοιτάζαμε πίσω και πίσω μεταξύ των δύο συνόλων δεδομένων όταν παρατηρήσαμε μια εντυπωσιακή ομοιότητα στα αποτελέσματα.
Στη μελέτη φυσικού πόνου, οι συμμετέχοντες που βίωσαν περισσότερο πόνο στον πόνο ενεργοποίησαν περισσότερο το DACC. Το ίδιο ισχύει και στη μελέτη κοινωνικού πόνου, καθώς οι συμμετέχοντες που βίωσαν περισσότερη κοινωνική δυσφορία όταν απορρίφθηκαν ενεργοποίησαν περισσότερο το DACC. Στη μελέτη φυσικού πόνου, οι συμμετέχοντες που ενεργοποίησαν τον δεξιό κοιλιακό προμετωπιαίο φλοιό εμφάνισαν λιγότερο σωματικό πόνο. Ομοίως, στη μελέτη κοινωνικού πόνου, οι συμμετέχοντες που ενεργοποίησαν τον δεξιό κοιλιακό προμετωπιαίο φλοιό εμφάνισαν λιγότερο κοινωνικό πόνο. Τέλος, και στις δύο μελέτες, οι συμμετέχοντες που ενεργοποίησαν την προμετωπική περιοχή ενεργοποίησαν περισσότερο το dACC λιγότερο.
Και οι δύο μελέτες μας έλεγαν το ίδιο πράγμα. Όταν αντιμετωπίζετε περισσότερο πόνο, υπάρχει περισσότερη δραστηριότητα στο DACC. Πολλές μελέτες το έδειξαν αυτό πριν από τη δική μας - αλλά η δική μας ήταν η πρώτη μελέτη που έδειξε ότι αυτό ισχύει όχι μόνο για τον σωματικό πόνο αλλά και για τον κοινωνικό πόνο.
Και στις δύο περιπτώσεις, η ικανότητα ενός ατόμου να ρυθμίζει τις δυσάρεστες πτυχές του πόνου συσχετίστηκε με αυξημένη κοιλιακή προμετωπική δραστηριότητα, η οποία με τη σειρά της φαίνεται να απενεργοποιεί την απόκριση dACC. Κοιτάζοντας τις οθόνες, δίπλα-δίπλα, χωρίς να γνωρίζουμε ποια ήταν η ανάλυση του σωματικού πόνου και ποια ήταν η ανάλυση του κοινωνικού πόνου, δεν θα μπορούσατε να πείτε τη διαφορά.
Αγαπώντας και Χάνοντας
Σε όλη τη ζωή μας, έχουμε την πρόθεση να βιώσουμε διαφορετικές μορφές κοινωνικής απόρριψης και απώλειας. Οι περισσότεροι από εμάς περνάνε από πολλαπλές σχέσεις σχέσεων, και συνήθως περνάμε ένα μέρος αυτών που βρίσκονται στο πλάι του να μένουμε παρά να φύγουμε. Τέτοιες διασπάσεις συχνά αισθάνονται αφόρητες και μπορούν να αλλάξουν δραματικά τον τρόπο με τον οποίο βλέπουμε τον εαυτό μας και τη ζωή μας για πολύ καιρό μετά.
Η εξελικτική μας συμφωνία Faustian μας επιτρέπει ως ανθρώπους να αναπτύσσουμε αργά έξω από τη μήτρα, να προσαρμόζουμε σε συγκεκριμένους πολιτισμούς και περιβάλλοντα και να αναπτύσσουμε τους πιο εγκεφαλιωμένους εγκεφάλους στον πλανήτη.
Αλλά απαιτεί από εμάς να το πληρώσουμε με την πιθανότητα πόνου, πραγματικού πόνου, κάθε φορά που συνδέουμε με έναν άλλο άνθρωπο που έχει τη δύναμη να μας αφήσει ή να παρακρατήσει την αγάπη. Το Evolution έκανε το στοίχημά του ότι η ταλαιπωρία ήταν ένα αποδεκτό τίμημα για να πληρώσει για όλες τις ανταμοιβές του ανθρώπου.
(Αυτό είναι ένα προσαρμοσμένο απόσπασμα από το νέο μου βιβλίο ΚΟΙΝΩΝΙΚΟΣ)
Για περισσότερα σχετικά με αυτό, ρίξτε μια ματιά στην πρόσφατη συζήτηση TEDx
