Όταν η θεραπεία κάνει τα πράγματα χειρότερα, Pt. 1

Η θεραπεία συχνά χαρακτηρίζεται ως «ασφαλές μέρος», όταν, στην πραγματικότητα, είναι κάτι άλλο εκτός από αυτό. Είναι ένα μέρος όπου επιφανίζουμε τους δαίμονες μας, σκάβουμε βαθιά στις νευρώσεις μας, εξερευνούμε τα πρότυπα συνήθειας μας και προκαλούμε συστήματα πεποιθήσεων που συχνά κάνουν περισσότερο κακό παρά καλό. Η θεραπεία είναι ένα μέρος όπου μαθαίνουμε να είμαστε άβολα με τους εαυτούς μας, έτσι μπορούμε, τελικά, να γίνουμε πιο άνετοι με το ποιοι είμαστε και τη θέση μας στον κόσμο.

Δεν «κάνουμε καλύτερα»

ο πνευματικός Ο καθηγητής Ram Dass αναφέρεται συχνά ότι λέει, μετά από 40 χρόνια ψυχοθεραπεία και Διαλογισμός (για εκείνους που δεν είναι εξοικειωμένοι, ο Richard Alpert (Ram Dass) είναι ο ίδιος κλινικός ψυχολόγος και πρώην καθηγητής του Χάρβαρντ), δεν είναι λιγότερο νευρωτικός από ό, τι ήταν ποτέ - τώρα, απλά καλεί τις νευρώσεις του για τσάι. Αυτή η δήλωση είναι μια καμπάνα για όσους από εμάς κάνουν «τη δουλειά», καθώς τονίζει ακριβώς αυτό που συμβαίνει μέσω της διαδικασίας αυτοεξέτασης. Δεν «βελτιώνουμε». Μειώνουμε το βάρος του αγώνα μας, το διαμορφώνουμε ξανά και χρησιμοποιούμε όσα έχουμε μάθει για να κάνουμε λιγότερο καταστροφικές - και, σε ορισμένες περιπτώσεις, πιο παραγωγικές - επιλογές.

Πριν όμως συμβεί αυτό, πρέπει να καθίσουμε στα μάτια μας - να αντιμετωπίζουμε τους δαίμονες μας, να σκάβουμε στο χώμα και να ανασυγκροτούμε αυτά τα επαναλαμβανόμενα πρότυπα σκέψης και συμπεριφορά που φαινομενικά και ανεξάντλητα σκύβει τις σχέσεις μας, τη σταδιοδρομία, τις οικογενειακές αλληλεπιδράσεις και, συχνά, κάθε άλλη πτυχή της ζωής μας από τα οικονομικά έως αυτοφροντίδα. Δεν υπάρχει τίποτα για να προβλέψουμε τι μας ζητά να κάνουμε αυτήν την επιλογή. Μπορεί να είναι μια κακή διάλυση, η απώλεια εργασίας, πένθος γύρω από ένα αγαπημένο άτομο ή την απλή υπαρξιακή συνειδητοποίηση ότι κάτι δεν πάει καλά με τον κόσμο μας. Δεν έχει σημασία τι κίνητρο, η πρόσκληση για αυτοεξέταση είναι ισχυρή και, συχνότερα από ό, τι, η τήρηση αυτής της κλήσης μπορεί, τουλάχιστον για ένα διάστημα, να επιδεινώσει τα πράγματα.

Χύνοντας φως στο σκοτάδι

Όλοι έχουμε σκελετούς. Η ζωή μερικές φορές ανοίγει την πόρτα σε αυτό το ντουλάπι, ενισχύοντας τη δύναμη που έχουν αυτά τα ενοχλητικά μικρά άτομα πάνω μας. Για παράδειγμα, μια αντανακλαστική τάση προς τους ανθρώπους, μπορεί στο πλαίσιο νέων σχέσεων, να μετατρέψει τη γωνία σε ανθυγιεινή συν-εξάρτηση, ή οι ανεκπλήρωτες ανάγκες μπορεί, με την πάροδο του χρόνου, να δημιουργήσουν δυσαρέσκεια που εκφράζονται, αν όχι ως εκτοξευόμενα οργή, τουλάχιστον σε μη χαρακτηριστική δράση.

Αυτό μας αφήνει μια επιλογή - μπορούμε να παραμείνουμε κολλημένοι στον αγώνα μας, ή μπορούμε να γυρίσουμε προς τα μέσα και να εξερευνήσουμε το εσωτερικό μας σκοτάδι - τον εαυτό μας. Εάν επιλέξουμε το τελευταίο, θα διαπιστώσουμε ότι, όπως ένα παιδί που μαθαίνει χωρίς νυχτερινό φως, δεν υπάρχει τίποτα να φοβόμαστε στο σκοτάδι, η είσοδος στον τάφο του εσωτερικού μας τοπίου μπορεί, τελικά, να ρίξει φως μόνο στο δικό μας σκοτάδι. Κάνοντας την επιλογή να στρίψουμε προς τα μέσα και να μπαίνουμε στον τάφο, επιλέγουμε επίσης να αναγνωρίσουμε πρώτα, και μετά να αγκαλιάσουμε, τις αδυναμίες μας, τις ατέλειές μας και, μερικές φορές, να ξεδιπλώσουμε τις εισβολές στην Crazy Town. Τότε τα πράγματα γίνονται ενδιαφέροντα και, πιο συχνά από ό, τι όχι, περισσότερο από λίγο ακατάστατο. Είναι επίσης εκεί που συμβαίνει το «έργο».

Γίνοντας μάρτυρας

Ένα από τα πιο σημαντικά εργαλεία αυτής της διαδικασίας είναι η ανάπτυξη κάτι που ονομάζεται «συνείδηση ​​μαρτύρων». Αυτή είναι μια κατάσταση φυσικής παρουσίας - η λειτουργική λέξη εδώ είναι η παρουσία - όπου παρατηρούμε αντικειμενικά τις σκέψεις και τις πράξεις μας. Δεν είναι μια κατάσταση απογοήτευσης ή συναισθηματικής απουσίας - το αντίθετο. Η συνείδηση ​​των μαρτύρων είναι μια χαλάρωση πίσω στην επίγνωση του τι συμβαίνει για εμάς - στο σώμα μας, με τις σκέψεις μας και με τα συναισθήματά μας. Είναι ο μοχλός που μας οδηγεί στην ταλαιπωρία μας και μας ζητά να δούμε τι είναι στην πραγματικότητα, και ένα παράθυρο στο δικό μας προσέγγιση- τον τρόπο που είμαστε στον κόσμο. Αυτό το παράθυρο έχει θέα σε ένα τοπίο που οδηγεί σε μυριάδες μονοπάτια που παρακολουθούν τα πάντα από τα δικά μας συνημμένο ζητήματα στη διαμόρφωση της κοσμοθεωρίας μας. Με την αποκάλυψη αυτής της προοπτικής, ανακαλύπτουμε γρήγορα ότι δεν είμαστε πλέον στο Κάνσας.

Αυτή η αποκάλυψη αντικατοπτρίζει σε μεγάλο βαθμό το τι, στη λογοτεχνία, τη λαογραφία και την αφήγηση (η μελέτη της αφηγηματικής και αφηγηματικής δομής) έχει ονομαστεί «Το ταξίδι του ήρωα». Είναι η γέφυρα μεταξύ των προκλήσεων και του μετασχηματισμού μας, και το φως που ρίχνουμε στον τάφο του εσωτερικού μας τοπίου. Σε αυτήν την άβυσσο, έχουμε την ευκαιρία να ανακαλύψουμε την πραγματική μας φύση. αυτό που στη μεταμοντέρνα πνευματική πρακτική ονομάστηκε «αυθεντικός εαυτός μας» και, στη βουδιστική ψυχολογία, η «αφυπνισμένη καρδιά» μας.

Αγκαλιάζοντας την αλλαγή

Αλήθεια, θα την πολεμήσουμε. Είτε μιλάμε για τόξο ιστορίας είτε για πραγματική ζωή, η αποκάλυψη του αυθεντικού εαυτού σημαίνει αλλαγή και η αλλαγή είναι δύσκολο, τουλάχιστον. Θα προχωρήσουμε πίσω και σκληρά. Είναι πιθανό να ρίξουμε το θνητό πηνίο των καθημερινών μας επιβαρύνσεων και να συμφωνήσουμε με την πραγματική μας φύση μια από τις πιο σημαντικές, επικίνδυνες και διαφωτιστικές επιλογές που μπορούμε να κάνουμε, αλλά δεν έρχεται εύκολα. Η κατάρριψη αυτού του θανάσιμου πηνίου είναι, με κάποιους τρόπους, σαν χύσιμο, όχι δέρματος, αλλά η πανοπλία αυτού που νιώθουμε είναι η ανθρωπότητά μας, η οποία, στην πραγματικότητα, είναι η απομόνωση της ευαισθησίας μας για χωριστότητα.

Στο διάστημα μεταξύ των προκλήσεών μας και του μετασχηματισμού μας, συναντάμε, όχι μόνο τον εγωισμό - τον ξεχωριστό εαυτό που πιστεύουμε ότι είμαστε - και τον αυθεντικό ή αφυπνισμένο εαυτό, αλλά και τον εαυτό του. Συμμετέχοντας τον σκιώδη εαυτό και τις ενέργειες που φέρνει στη ζωή μας, μας παρουσιάζεται μια ευκαιρία για την ενσωμάτωση αυτών των διαφορετικών στοιχείων του εαυτού. Ο τάφος γίνεται μήτρα - ένας ιερός χώρος όπου βιώνουμε τον θάνατο του πρώτου και τη γέννηση του νέου, μπαίνοντας στο φως του μεταμορφωμένου, ολικού και ολοκληρωμένου εαυτού μας.

Το Ταξίδι του Ήρωα δεν είναι για την εξασθενημένη καρδιά, και πολλοί γυρίζουν πίσω στο δρόμο τους. Για όσους επιθυμούν να παραμείνουν στην πορεία, υποβάλλοντας τους κινδύνους του εσωτερικού μας το τοπίο και αγκαλιάζοντας την αλλαγή που κάνουμε έτσι φόβος, δεν ξεκινά μόνο μια νέα μέρα, αλλά και έναν νέο τρόπο να είσαι στον κόσμο.

© 2019 Michael J. Formica, διατηρούνται όλα τα δικαιώματα