Η Ψυχολογία του Θανάτου

Όλοι πρέπει να το αντιμετωπίσουμε κάποια στιγμή. ένα γεγονός τόσο τεράστια που μπορεί να κάνει τα πάντα στη ζωή μας να φαίνονται ασήμαντα: θάνατος, το τέλος της ύπαρξής μας, απομάκρυνσή μας από αυτόν τον κόσμο.

Ζούμε σε μια κουλτούρα που αρνείται το θάνατο. Μας διδάσκεται ότι ο θάνατος είναι κάτι που πρέπει ντροπαλός μακριά και προσπαθήστε να το ξεχάσετε. Αν αρχίσουμε να σκεφτόμαστε τη δική μας θνησιμότητα - έτσι αυτό το παραδοσιακό σοφία πηγαίνει - θα γίνουμε ανήσυχος και μελαγχολικός. Και δεν υπάρχει αμφιβολία ότι αυτό συμβαίνει συχνά.

Στην ψυχολογία, Θεωρία Διαχείρισης Τρομοκρατίας προτείνει ότι ένα μεγάλο μέρος της ανθρώπινης συμπεριφοράς δημιουργείται από αναίσθητοςφόβος του θανάτου. Αυτός ο φόβος δημιουργεί ένα θεμελιώδες άγχος και ανησυχία, την οποία προσπαθούμε να αντισταθμίσουμε με συμπεριφορές όπως η αναζήτηση κατάστασης ή η υπεράσπιση των αξιών του πολιτισμού μας. Αισθανόμαστε ότι απειλούνται από θάνατο και γι 'αυτό ζητούμε ασφάλεια και σημασία για να υπερασπιστούμε τον εαυτό μας ενάντια σε αυτόν. Μελέτες έχουν δείξει, για παράδειγμα, ότι όταν οι άνθρωποι ενημερώνονται περισσότερο για τη δική τους θνησιμότητα, τείνουν να γίνουν πιο εθνικιστικοί και φυλετικοί και πιο υλιστικοί.

Ωστόσο, αυτό δεν ισχύει πάντοτε. Στην πραγματικότητα, υπάρχουν επίσης πολλές αποδείξεις που δείχνουν ότι η επίγνωση του θανάτου μπορεί να έχει ισχυρό θετικό αποτέλεσμα και να επιφέρει ριζική αλλαγή στη στάση και την προοπτική. Έχω πάρει συνέντευξη από πολλούς ανθρώπους που είχαν υποστεί αυτή τη μετατόπιση για το βιβλίο μου Από το Σκοτάδι. Άτομα που είχαν διαγνωστεί με καρκίνο ή είχαν αναρρώσει από στενή βούρτσα με θάνατο, όπως εκείνοι που είχαν καρδιακή προσβολή ή σχεδόν πνίγηκαν.

Μεταμορφωτικές επιδράσεις

Οι άνθρωποι που πήρα συνέντευξη περιέγραψαν μια νέα ικανότητα να ζουν στο παρόν. Αντιμετωπίζοντας το θάνατο τους είχε διδάξει ότι το μέλλον και το παρελθόν είναι άνευ σημασίας, και ότι η ζωή διαρκεί μόνο ποτέ χώρα στην παρούσα στιγμή. Είχαν αναπτύξει μια πολύ πιο ευγνώμων στάση, μια αίσθηση ευγνωμοσύνη για πτυχές της ζωής τους που είχαν πάρει δεδομένη στο παρελθόν. Ήταν ευγνώμονες για τους φίλους και την οικογένειά τους, ευγνώμονες που ζούσαν, ευγνώμονες που μπορούσαν να αντιληφθούν και να βιώσουν τον κόσμο γύρω τους. Ο κόσμος είχε επίσης γίνει περισσότερο πραγματικός θέση σε αυτούς - πράγματα που δεν είχαν πληρώσει ποτέ προσοχή στο παρελθόν έγινε εντυπωσιακά ζωντανό και όμορφο.

Ανησυχίες και ανησυχίες που τους είχαν καταπιεί στο παρελθόν - για παράδειγμα, ανησυχίες για το να τους αρέσουν οι άλλοι, να μην είναι επιτυχημένοι στο καριέραή για παρελθόντα γεγονότα που τους είχαν κάνει να νιώθουν αμηχανία - δεν φαινόταν πλέον σημαντικό. Υπήρξε μια αλλαγή από μια εγωκεντρική, υλιστική στάση σε έναν λιγότερο εγωιστικό αλτρουιστικός ένας. Υπήρχε η αίσθηση της απελευθέρωσης - να απελευθερωθούν από το φόβο, από τις φιλοδοξίες, από συνημμένο σε υλικά αγαθά ή έννοιες του καθεστώτος.

Υπήρχε ένα ισχυρό παράδειγμα στις ειδήσεις στο Ηνωμένο Βασίλειο πρόσφατα. Ένας ροκ κιθαρίστας που ονομάζεται Wilko Johnson από το συγκρότημα Dr. Feelgood διαγνώστηκε με καρκίνο του στομάχου πέρυσι και είπε ότι είχε μόνο οκτώ ή εννέα μήνες για να ζήσει. Μιλώντας λίγες εβδομάδες μετά τη διάγνωσή του, ο Τζόνσον είπε ότι αισθάνθηκε «ζωντανά ζωντανά» και βίωσε μια αίσθηση ευφορίας, με «αυτό το θαυμάσιο αίσθημα ελευθερίας».

Όπως είπε ο Τζόνσον στο BBC, η αίσθηση της ευφορίας ξεκίνησε μόλις του είπαν τα νέα: «Βγήκαμε έξω από την [αίθουσα συμβούλων] και ένιωσα μια έξαψη πνεύματος. Περπατάτε και ξαφνικά ζείτε ζωντανά. Κοιτάζετε τα δέντρα και τον ουρανό και τα πάντα και είναι απλώς «Whoah!». Είμαι πραγματικά ένα άθλιο πρόσωπο. Έχω περάσει το μεγαλύτερο μέρος της ζωής μου σε καταθλιπτικά και πράγματα, αλλά όλα αυτά έχουν ανυψώσει... τα πράγματα που με έβαζαν κάτω, ή να με ανησυχείτε, ή να με ενοχλείτε, δεν έχουν σημασία πια - και τότε όταν κάθεστε σκέφτεστε «Ουάου, γιατί δεν το έκανα αυτό; πριν? Γιατί δεν έκανα προπόνηση πριν από αυτό που έχει σημασία; »

«Το να ανησυχείς για το μέλλον ή να λυπάσαι για το παρελθόν είναι απλώς ανόητο χάσιμο χρόνου. Φυσικά δεν μπορούμε να απειληθούμε όλοι με επικείμενο θάνατο, αλλά μάλλον χρειάζεται να χτυπήσουμε λίγο νόημα στα μυαλά μας. Αυτή τη στιγμή είναι απλώς φανταστικό. σε κάνει να νιώθεις ζωντανός. Απλά περπατώντας στο δρόμο αισθάνεστε πραγματικά ζωντανοί. Κάθε μικρό πράγμα που βλέπετε, κάθε κρύο αεράκι στο πρόσωπό σας, κάθε τούβλο στο δρόμο, νομίζετε ότι «είμαι ζωντανός, είμαι ζωντανός».

Αντιμετωπίζοντας και αποδοχή

Γιατί λοιπόν η επίγνωση του θανάτου έχει θετική επίδραση σε μερικούς ανθρώπους, αλλά όχι σε άλλους;

Σε μεγάλο βαθμό, εξαρτάται από την ένταση της συνάντησης με τη θνησιμότητα μας. Το άγχος εμφανίζεται συνήθως όταν είμαστε παθητικά συνειδητοποιώντας τον θάνατο, σκεφτόμαστε με έναν αόριστο τρόπο αντί να το αντιμετωπίζουμε. Υπάρχει σίγουρα μια σημαντική διαφορά μεταξύ της γνώσης του θανάτου ως έννοιας (καθώς οι άνθρωποι ήταν στην έρευνα για τον τρόμο Διαχείριση Θεωρία), και αντιμέτωποι με το πραγματικότητα και αναγκασμένος να το αντιμετωπίσουμε ως επικείμενη προοπτική. Όταν αντιμετωπίζουμε τον θάνατο ενεργά και άμεσα, υπάρχει η πιθανότητα να ξεπεράσουμε το άγχος και την ανασφάλεια και να βιώσουμε το μετασχηματιστικό του δυναμικό.

Μια στάση αποδοχής είναι επίσης σημαντική. Αν αντισταθούμε στο θάνατο, καταπολεμήσουμε το αναπόφευκτο, αρνούμαστε να αφήσουμε τη ζωή μας και αισθανθούμε πικρία για όλα τα πράγματα που πρόκειται να χάσουμε και να αφήσουμε πίσω, τότε είναι πολύ λιγότερο πιθανό να βιώσουμε το δυνητικά θετικό υπάρχοντα.

Το πιο σημαντικό, ωστόσο, θα πρέπει να μπορούμε να αξιοποιήσουμε το μετασχηματιστικό αποτέλεσμα του θανάτου χωρίς να υποβληθούμε πραγματικά στη διαδικασία του θανάτου. Είναι σημαντικό για εμάς να κάνουμε μια συνειδητή προσπάθεια να θυμηθούμε τη δική μας θνησιμότητα. Πιστεύω ότι πρέπει να περνούμε λίγα λεπτά κάθε μέρα να σκεφτόμαστε τον δικό μας θάνατο, λαμβάνοντας υπόψη το γεγονός ότι είμαστε μόνο σε αυτόν τον πλανήτη για ένα ορισμένο χρονικό διάστημα, ότι ο θάνατος θα μπορούσε να μας χτυπήσει στιγμή.

Αυτό μπορεί να φαίνεται νοσηρό σε μερικούς, αλλά είναι πραγματικά ένα ζήτημα της αντιμετώπισης της πραγματικότητας. Τελικά, είμαστε όλοι στην ίδια θέση με έναν ασθενή με καρκίνο που τους λένε ότι έχουν μόνο ένα συγκεκριμένο χρόνο για να ζήσουν - απλώς δεν ξέρουμε πόσο χρόνο έχουμε απομείνει και είναι πιθανό ότι οι περισσότεροι από εμάς θα έχουμε περισσότερο χρόνο από τον καρκίνο υπομονετικος.

Ο θάνατος είναι πάντα παρών και η μετασχηματιστική του δύναμη είναι πάντα προσβάσιμη σε εμάς, αρκεί να είμαστε αρκετά θαρραλέοι για να το αντιμετωπίσουμε. Η συνειδητοποίηση της δικής μας θνησιμότητας μπορεί να είναι μια απελευθερωτική και αφυπνιστική εμπειρία, η οποία - παράδοξα, φαίνεται - μας ενθαρρύνει να ζήσουμε αυθεντικά και πλήρως για πρώτη φορά.

Steve Taylor, Ph. D. είναι ανώτερος λέκτορας ψυχολογίας στο Metropolitan University του Leeds και συγγραφέας τουΑπό το Σκοτάδι.