Το δακτυλικό αποτύπωμα της θλίψης

Είναι παράξενο το γεγονός ότι, σε μια εποχή πολύ μεγαλύτερης ψυχολογικής πολυπλοκότητας, πρέπει ακόμα να υπενθυμίζουμε στους αναγνώστες και τους πελάτες ότι η εμπειρία κάθε ατόμου είναι μοναδική. Αυτή την Κυριακή, Οι Νιου Γιορκ Ταιμς δημοσίευσε μια γνώμη από Mikolaj Slawkowski-Rode, ο εκδότης του Το νόημα του πένθους: Προοπτικές για τον θάνατο, την απώλεια και πένθος. Αυτό το βιβλίο είναι αφιερωμένο στην εξερεύνηση των ποικιλιών της εμπειρίας του πένθους καθώς και στη σημασία της διατήρησης των νεκρών στη βιωμένη εμπειρία - ένα θέμα στο οποίο έχει επικεντρωθεί εδώ και πολύ καιρό αυτό το ιστολόγιο.

Όλοι οι θεωρητικοί της ψυχολογίας γενικεύουν την ανθρώπινη εμπειρία, συμπεριλαμβανομένου του Sigmund Ο Φρόυντ. Όπως υποδεικνύει ο Slawkowski-Rode, «Του καινοτομία ήταν να δούμε το πένθος ως ζήτημα ατομικής ψυχολογικής υγείας, σε αντίθεση με το τελικό στάδιο της σχέσης που έχουμε με κάποιον». Στο δοκίμιό του το 1917 «Πένθος και μελαγχολία», ο Φρόυντ υποστήριξε ότι η αδυναμία να ξεπεράσει κανείς την απώλεια και τελικά να θέσει το αντικείμενο της ήταν παθολογικός.

Έντγκαρ Λέβενσον, σύγχρονος ψυχαναλυτής, έχει επισημάνει τα όρια της θεωρίας στην κατανόηση του εαυτού μας και των άλλων. Σημειώνει, «Από τους πρώτους Έλληνες και μετά, η επιστήμη πάντα ασχολούνταν με τα κοινά σημεία, με μια προσπάθεια να βρει αρχές και κανόνες. του νόμου που διέπουν και διατάσσουν τα φυσικά φαινόμενα. Η αισθητική επέτρεπε τις εκκεντρικότητες της, αλλά η επιστήμη αναμενόταν συμμορφώνομαι στους κανόνες της λογικής και της λογικής» (Levenson 1980).

Οι ταλαντούχοι κλινικοί γιατροί, ανεξάρτητα από τη θεωρία τους, είναι πάντα σε θέση να διατηρήσουν τόσο μια θεωρητική θέση όσο και μια συγκεκριμένη ενσυναίσθηση και σύνδεση. Ένας από τους τρόπους με τους οποίους οι ασθενείς μπορούν να προσδιορίσουν εάν είναι σε καλά χέρια θεραπευτικά είναι να αναρωτηθούν αν έχουν ο θεραπευτής φαίνεται πολύ προσηλωμένος σε αφηρημένες ή βασισμένες σε στοιχεία προτάσεις, αντί να μπορεί να ταυτιστεί με τις μοναδικές του αγωνίζεται.

Αλλά υπάρχει διαφορά ανάμεσα στο να πιστεύεις ότι πρέπει να συμμετάσχεις στο σωστό πρωτόκολλο και κάνω το πένθος σωστά, έναντι του αγκαλιασμένου από μια κοινότητα που αναγνωρίζει τη θλίψη ως οργανική για τη ροή και το νόημα της ζωής. Η υπερβολική έμφαση στο άτομο έναντι της κοινότητας ήταν πάντα πρόβλημα της δυτικής ψυχολογίας και φιλοσοφία. Πολλοί συγγραφείς, εξετάζοντας την εθνική μας ψυχολογία, έχουν παραπονεθεί για την απουσία κοινού σκοπού και προθυμίας για αυτοθυσία για το ευρύτερο καλό.

Άλλοι πολιτισμοί είναι πολύ καλύτεροι στο να υποστηρίζουν άτομα που αντιμετωπίζουν προκλήσεις όπως η θλίψη. Για παράδειγμα, πολλοί πολιτισμοί ενσωματώνουν διαχρονικά τελετουργικά που απορροφούν σημαντικό πόνο. Ελάχιστη ανησυχία υπάρχει για το αν τα άτομα συμπεριφέρονται «κατάλληλα» ή «υγιή», εφόσον συμμετέχουν στις τελετουργίες.

Ο COVID είναι ένα παράδειγμα μιας κενή κοινότητας που «κρατά» θλίψη. Ως έθνος, υποστήκαμε μια συλλογική απώλεια κατά τη διάρκεια της πανδημίας εκπαίδευση, πόρους υγείας και πολιτική ενότητα. Τα άτομα υπέστησαν καταστροφικές απώλειες από απροσδόκητους θανάτους, καθώς και απομόνωση και αποπροσανατολισμό τόσο σε επαγγελματικό όσο και σε προσωπικό επίπεδο. Νομίζω ότι πολλά άτομα είναι σε σύγχυση σχετικά με το αν έχουν «αναρρώσει» από τον COVID.

Όσον αφορά την ψυχολογική κοινότητα, είναι ασυνήθιστο (αλλά θετικό) ότι οι ειδικοί ψυχικής υγείας δεν έχουν ακόμη εντοπίσει πώς μπορεί να μοιάζει μια διαδικασία θεραπείας. Ωστόσο, δεν έχουμε επίσης καθορίσει συλλογικές τελετουργίες, με πολύ σπάνιες εξαιρέσεις. Μία από αυτές τις εξαιρέσεις είναι η εγκατάσταση από καλλιτέχνης Suzanne Brennan Firstenberg από περισσότερες από 700.000 λευκές σημαίες που φυτεύτηκαν σε 20 στρέμματα ομοσπονδιακής γης μεταξύ 17 Σεπτεμβρίου και 3 Οκτωβρίου 2021—η καθεμία σε ανάμνηση ενός θανάτου από COVID. Ως επί το πλείστον, όμως, ελλείψει συλλογικών τελετουργιών, κάθε άτομο έχει αφεθεί να αγωνίζεται μόνο του, να επεξεργάζεται την απώλεια και να αναρωτιέται για την κανονικότητα και την επάρκεια της αντιμετώπισης.

Υπάρχει μια ισορροπία μεταξύ της αναγνώρισης των αναγκών μας ως ανθρώπινη κοινότητα και ως άτομα. Πρέπει να συνεχίσουμε να δουλεύουμε σε αυτό.