Ο φόβος του Θεού στη θεραπεία

Μια πελάτισσα έρχεται σε εσάς θέλοντας να μιλήσει για μια πρόσφατη εμπειρία, αλλά είναι διστακτική και αβέβαιη πώς να ξεκινήσει. Ανησυχεί, μπορείτε να πείτε, ότι αυτό που έχει να πει θα ακούγεται περίεργο και ίσως ακόμη και παραληρηματικό. Φοβάται ότι θα κριθεί ή θα απορριφθεί. Λέει ότι δεν είναι σίγουρη πώς να εξηγήσει αυτό που έχει δει και ότι δεν είναι καν πεπεισμένη ότι έχει δει τίποτα απολύτως. Της λείπει η γλώσσα για να εκφράσει την εμπειρία της και, όταν την καλείς να πει περισσότερα, επιμένει ότι δεν ξέρει τι να πει.

Από αυτά που μαζεύετε, αυτή η πελάτισσα έχει συναντήσει κάτι που την γέμισε τόσο με επιθυμία όσο και με τρόμο. Την έχει κυριεύσει ένα αίσθημα δέους, ένα συναίσθημα ταυτόχρονα δελεαστικό και ανησυχία-προκαλώντας. Το αντικείμενο του θαύματός της δεν ήταν κάτι στον κόσμο, αλλά περισσότερο μια εσωτερική λαχτάρα που ένιωθε σαν να είχε ξεκινήσει από κάτι (ή κάποιον) πέρα ​​από αυτήν. Η συγγραφέας της εμπειρίας της παραμένει άπιαστη. Ξεπερνά τη λογική και τα όρια της γλώσσας. Το θαύμα της δεν μπορεί να γίνει κατανοητό ούτε να δοθεί όνομα. Το μόνο που μπορεί να πει είναι ότι κάτι τη συγκίνησε, ότι την έχουν αγγίξει.

Αν και σπάνια συζητούνται, οι θρησκευτικές ή μυστικιστικές εμπειρίες δεν είναι καθόλου σπάνιες. Είναι, για να χρησιμοποιήσω έναν όρο που εμφανίζεται στα έργα του Carl Jung, συναντά με το πολυπληθής: συναισθήματα δέους, τρόμου, ενθουσιασμού και αρπαγής που προκύπτουν από μια σύγκρουση με το παράξενο.

Για να δείξουμε το φόβος παρασυρόμενος από την επίγνωση του άγνωστου, ο συγγραφέας C.S. Lewis μας ζήτησε να φανταστούμε τι θα νιώθαμε αν μας έλεγαν ότι βρισκόμασταν στην παρουσία ενός «ισχυρού πνεύματος» και το πιστεύαμε. «Τα συναισθήματά σας θα έμοιαζαν ακόμη λιγότερο με τον απλό φόβο του κινδύνου: αλλά η αναστάτωση θα ήταν βαθιά. Θα ένιωθες κατάπληξη και μια ορισμένη συρρίκνωση—μια αίσθηση ανεπάρκειας να αντιμετωπίσεις έναν τέτοιο επισκέπτη και προσκύνησης μπροστά του», έγραψε.

Το παράξενο, Ο Φρόυντ το γνωστό επιχείρημα, έχει βαθιά ψυχολογική σημασία. Δηλώνει σε αυτό που βρίσκεται πιο βαθιά μέσα μας, τις απαρχές και τα θεμέλια της ψυχολογικής ζωής. Κι όμως, όταν ο ποιητής Ρομέν Ρολάν επέκρινε τον Φρόιντ Το μέλλον μιας ψευδαίσθησης για παραμέληση της εισαγωγής της μυστικιστικής εμπειρίας στα θρησκευτικά κίνητρο, ο Φρόιντ εξήγησε το φαινόμενο μακριά. Είναι η επιθυμία να επιστρέψουμε στο απεριόριστο της βρεφικής ηλικίας, είπε, που ευθύνεται για τέτοια συναισθήματα. Η «ωκεάνια» αίσθηση του απεριόριστου, της σύνδεσης, της αιωνιότητας έχει τις ρίζες της στην παιδική ψευδαίσθηση ότι είμαστε το κέντρο του σύμπαντος και έτσι μοιραζόμαστε έναν άρρηκτο δεσμό με όλα όσα υπάρχουν.

Ίσως συμφωνούμε με την εκτίμηση του Φρόιντ. Τουλάχιστον, φαίνεται ότι όταν απορρίπτουμε τη θρησκευτική εμπειρία. Και όμως, πόσο ανεπαρκώς προετοιμασμένες τέτοιες απολύσεις μας αφήνουν όταν μας πλησιάζουν πελάτες (ή οικογένεια ή φίλοι) που ισχυρίζονται ότι έχουν έρθει πρόσωπο με πρόσωπο με το εντελώς άλλο, το παράξενο, το θεϊκό. Πώς μπορούμε να τους εμπλακούμε σε αυτό που έχουν δει; Πώς μπορούμε να μιλήσουμε για τις ανησυχίες τους, τις ερωτήσεις τους, τον φόβο τους;

Σε Οι ποικιλίες της θρησκευτικής εμπειρίας, ο Γουίλιαμ Τζέιμς εξετάζει τέτοια φαινόμενα και τις ψυχολογικές γνώσεις που μπορεί κανείς να σταχυολογήσει παρακολουθώντας τα. Περιγράφοντας τη θεολογία ως ένα επεξηγηματικό εργαλείο που ξεχωρίζει από τη θρησκευτική εμπειρία, ωστόσο επέμεινε ότι είναι ένα σημαντικό όχημα για την άρθρωση του περιεχομένου των κατά τα άλλα ανείπωτων συναντήσεων. Συμφωνώντας με τον ανώνυμο συγγραφέα του κλασικού πνευματικός κείμενο Το Σύννεφο του Άγνωστου, ότι ο μυστικισμός είναι μια αντιπαράθεση με «κάτι που χάνεις να περιγράψεις, που σε κάνει να επιθυμείς να ξέρεις όχι τι», λέει ο Τζέιμς ότι το θρησκευτικό συναίσθημα πάσχει από μια «βλαβερή ιδιωτικότητα» που το αφήνει «ανίκανο να δώσει λογαριασμό εαυτό."

Εδώ, λοιπόν, είναι που γίνεται έντονα γνωστή η ανάγκη για θεολογία. Διότι, αν θέλει κανείς να βοηθήσει τους άλλους να κατανοήσουν και να διατυπώσουν το αινιγματικό - αν θέλει να μιλήσει λογικά για τον μεταφυσικό τους τρόμο - πρέπει να καταφύγει σε μια γλώσσα ικανή να τον περιγράψει. Η θεολογία είναι αυτή η γλώσσα. Ή, καλύτερα, είναι η αποτυχία της γλώσσας, η αυτοσυνείδητα μάταιη προσπάθεια να ονομάσουμε το ανώνυμο και να πούμε αυτό που δεν μπορεί ποτέ να ειπωθεί.

Περιγράφοντας το υπερβατικό ως αυτό που είναι «πέρα από τον ισχυρισμό και άρνηση», το 6^ου-Ο θεολόγος του αιώνα Διονύσιος ο Ψευδο-Αρεοπαγίτης μάς ενθαρρύνει να «βουτήξουμε στο πραγματικά μυστηριώδες σκοτάδι της αγνόησης». Του Μυστική Θεολογία καλεί για ένα "μέσω αρνητικού», ή αρνητική θεολογία, που μιλάει για το θείο παραλείποντας να το εκφράσει. Τέτοια αποτυχία, δείχνει ο Διονύσιος, είναι ο δρόμος με τον οποίο κινούμαστε προς την κατανόηση του παράξενου, αυτού που μας διαφεύγει ακόμα και όταν βιώνουμε τη συντριπτική παρουσία του. Η θεολογία δημιουργεί έτσι ένα χώρο για να μιλήσουμε για τα πράγματα που αντιστέκονται στην άρθρωση, ένα μέσο ονοματοδοσίας εμπειριών που θα ήταν απομονωτικά αν δεν ειπωθούν.

Θεραπεία, επίσης, δημιουργεί έναν τέτοιο χώρο. Και είναι, επομένως, επιτακτική ανάγκη εμείς ως κλινικοί γιατροί να μάθουμε να μιλάμε τη γλώσσα που επιτρέπει τη θρησκευτική εμπειρία να σύμφωνα με τα λόγια του Τζέιμς, «δώστε λογαριασμό για τον εαυτό του». Διαφορετικά, διατρέχουμε τον κίνδυνο να αφήσουμε τους πελάτες μας να υποφέρουν από το φόβο του Θεού μόνος.