Να ζεις σαν να είσαι ήδη νεκρός;
Bardo's και Bardon's
Πρόσφατα είχα τη χαρά να διαβάσω Το αμερικανικό βιβλίο των νεκρών αντίο. J. Χρυσός. Είναι ένα αρκετά αξιόλογο βιβλίο. Όπως και άλλα λεγόμενα «βιβλία των νεκρών» (το αιγυπτιακό και το θιβετιανό, για παράδειγμα), είναι ένα είδος ταξιδιωτικού οδηγού για τη μετά θάνατον ζωή. Υποθέτει, όπως αυτά τα άλλα βιβλία, ότι το ταξίδι σε ένα τέτοιο μέρος (που θεωρείται ένας μεσαίος κόσμος μεταξύ ζωής και θανάτου, που ονομάζεται «μπαρντό») είναι μια νεκρή βεβαιότητα, αν συγχωρείτε το λογοπαίγνιο. Και, ομοίως, ισχυρίζεται ότι γνωρίζει κάτι από την αρχιτεκτονική αυτής της μετά θάνατον ζωής, που μόνο μπορεί συμβαίνουν από μερικές πρωτοπόρες ψυχές που θυμούνται τι είδαν εκεί και φέρνουν πίσω τις πληροφορίες τους.
ο κίνητρο από αυτά τα βιβλία είναι να βεβαιωθείτε ότι είστε προετοιμασμένοι εκ των προτέρων, ώστε να μην χαθείτε ή πνιγείτε από την εμπειρία, η οποία θα είναι εντελώς απροσδόκητο για τους περισσότερους - ειδικά στην εποχή μας του υλιστικού αθεϊσμού, που θέτει τους ανθρώπους να περιμένουν μια πλήρη παύση του να εισαι. Αυτό είναι ιδιαίτερα προβληματικό αφού, σύμφωνα με τέτοια βιβλία, οι περισσότεροι δεν θα συνειδητοποιήσουν καν ότι το έχουν κάνει πέθαναν επειδή η εμπειρία παρουσιάζεται ως προσομοίωση του παλιού τους κόσμου, αν και με ονειρικό ποιότητες.
Προτρέπω όλους να διαβάσουν το βιβλίο του Gold, και τα άλλα βιβλία των νεκρών, είτε πιστεύει κανείς στη μετά θάνατον ζωή είτε όχι και είτε βρίσκεται τώρα σε έναν τέτοιο «κόσμο bardo» ή όχι (εξάλλου, είναι απολύτως πιθανό να βρισκόμαστε πάντα σε ένα από τα βασίλεια της μεταθανάτιας ζωής). Ωστόσο, είναι χρήσιμο, έστω και μόνο για την απόκτηση αύξησης των επιπέδων συνείδησης και διαύγειας κάποιου. Αναγκάζει κάποιον να θεωρήσει τις σκηνές με τις οποίες αντιμετωπίζει, ειδικά τις πιο γκρίζλι, ως πιθανές προβολές (υλοποιημένες σκεπτομορφές ή «τούλπας» στη γλώσσα του θιβετιανού βιβλίου). Ιδιαίτερα σημαντική είναι η ιδέα ότι αυτό που μπορεί να βιώνετε δεν είναι απαραίτητα η καθολική εμπειρία όλων. Αυτό ανοίγει τη δυνατότητα που κάποιος μπορεί να επιλέξει, με μια πράξη της θέλησης ή με τον έλεγχο του νου, να αλλάξει την εμπειρία, ίσως μέσω απλών πράξεων αποδοχής και αγάπης.
Αν το δούμε με αυτόν τον τρόπο, μπορούμε να πάρουμε την κατάσταση του bardo ως απλώς "business as usual", μόνο με μεγαλύτερη επίγνωση του μεταβάσεις μεταξύ καταστάσεων που ούτως ή άλλως βρίσκονται πάντα σε διαδικασία, όπως μια φάση που μετατοπίζεται μεταξύ κόσμων σε ένα πολυσύμπαν. Η μετάβαση από μια παρούσα στιγμή σε μια επόμενη είναι μια κίνηση από ένα είδος ζωής στη μετά θάνατον ζωή. Κάθε βάρδια περιέχει τη δυνατότητα ερμηνείας της επόμενης στιγμής με άπειρους διαφορετικούς τρόπους. ως δυνητικά τρομερό, ουδέτερο ή ευτυχισμένο, και όλα ενδιάμεσα.
Η δυσκολία είναι ότι ο συνηθισμένος κόσμος είναι φαινομενικά χτισμένος με τέτοιο τρόπο που ο εαυτός θα μπορούσε εύκολα να αγνοήσει ότι είναι στο bardo. Ο κόσμος είναι φαινομενικά ένα βασίλειο απόσπασης της προσοχής, ένας τόπος σε μεγάλο βαθμό αυτοδημιούργητης μιζέριας και οδύνης. Ο συνηθισμένος κόσμος μπορεί επίσης να είναι μπάρντο. Είναι ένα μέρος που χαρακτηρίζεται από το διάσημο ρητό του Ηράκλειτου ότι «η αλλαγή είναι η μόνη σταθερά». Ωστόσο, αυτό δεν είναι πολύ σωστό, και τι είναι σημαντικό να θυμόμαστε, καθώς αυτή η ροή μας κατακλύζει, με τα «καλά» και «κακά» στοιχεία της, είναι ότι υπάρχει μια συνεχής παρουσία (συχνά αποκαλούμενη «Εγώ AM-ness») στο οποίο η ροή κινείται σε σχέση και πρέπει να το κάνει έτσι ώστε αυτή η αλλαγή να είναι συνεκτική (η αλλαγή απαιτεί ένα σταθερό σημείο έναντι του οποίου ορίζεται). Αυτός είναι ο σταθερός πυρήνας αυτού που είσαι, και όμως είναι ένα είδος τίποτα: δεν υπάρχει πουθενά και πουθενά, αφού όπως και άλλες ιδιότητες (χαρούμενες, ζεστές, φοβισμένος, πλούσιος, φτωχός, κ.λπ.), αυτά τα δεικτικά χαρακτηριστικά «εδώ» και «τώρα» είναι επίσης σε ροή και έχουν νόημα μόνο σε σχέση με κάποια τέτοια παρουσία ή επίγνωση.
Mea Tulpa!
Εάν αυτό είναι a bardo, τότε διαπιστώνουμε ότι ο Beethoven και ο Bach είναι διαθέσιμοι για δειγματοληψία εδώ. Μεγάλη τέχνη και υπέροχοι άνθρωποι είναι εδώ. Υπέροχη θέα της φύσης και ευκαιρίες για να βιώσετε τη φροντίδα είναι εδώ. Αυτό είναι ένα κρίσιμο σημείο. Υπάρχουν στοιχεία, ακόμη και στα κατώτερα βασίλεια του bardo, που μας υπενθυμίζουν τι είμαστε και πού μπορούμε να κατευθυνθούμε αν αλλάξουμε τη νοητική μας οπτική. Αν κάποιος μπορεί να «ξυπνήσει» στο bardo (σε αυτόν τον κόσμο) τότε είναι ουσιαστικά σαν τον Ορφέα να σπάει στην κόλαση (είναι ενδιαφέρον ότι ο Ορφέας ήταν, στα ελληνικά, ένας μπάρδος ή ποιητής, γράφοντας εμπειρίες όπως αυτός έκρινε σκόπιμο). Όπως ο Ορφέας, μπορούμε να χρησιμοποιήσουμε τη διαύγεια μας για να φωτίσουμε τις εμπειρίες των άλλων εδώ και να κάνουμε τον χρόνο τους (και τον δικό μας) εδώ πιο γόνιμο και χαρούμενο. Μπορούμε να μετατρέψουμε τα βασίλεια της κόλασης σε παραδεισένια παλάτια. Η εναλλακτική είναι ζοφερή: Αυτός είναι ο τάφος. Είμαστε πτώματα, σε διαρκή κατάσταση αποσύνθεσης, πολεμώντας την εντροπία.
Υπάρχει ερμητικό σοφία στα βιβλία των νεκρών: Ο κόσμος που βιώνεις είσαι εσύ (ή ένας καθρέφτης των εσωτερικών σου καταστάσεων) ή συνέπεια των πράξεων και των σκέψεών σου. Η διέξοδος από το bardo είναι να το αναγνωρίσεις αυτό. Υπάρχει κάτι περισσότερο από μια δόση Γνωστικισμού και για αυτό, αν και σε αυτήν την περίπτωση, ο τρομερός αιχμάλωτος Η φυλάκισή σας δεν είναι ένας κακός ημίουργος αλλά το δικό σας μυαλό, που τιμωρεί τον εαυτό του για το καρμικό του αδιακρισία. Πρέπει να γίνεις δάσκαλος του εαυτού σου. Πρέπει να μάθετε πώς να παρατηρείτε τις δικές σας ψυχικές καταστάσεις, αντί να πνίγεστε σε αυτές, και να συνειδητοποιήσετε ότι εσείς οι ίδιοι δεν σας παρουσιάζονται αυτές οι διάφορες ψυχικές καταστάσεις και έχετε μια επιλογή στο πώς θα αντιδράσετε τους. Αυτός είναι ο λόγος Διαλογισμός παρουσιάζεται ως αναπόσπαστο κομμάτι της επιβίωσης στο bardo, αφού παρέχει ακριβώς τον νοητικό έλεγχο που είναι απαραίτητος για να γίνει αρκετά διαυγής ώστε να αποσπαστεί από παροδικά φαινόμενα και να παραμείνει σε ετοιμότητα.
Τα αρχαία Ελευσίνια Μυστήρια γνώριζαν ξεκάθαρα τη δύναμη σε εμπειρίες που μοιάζουν με bardo, παρουσιάζοντας μια εμπειρία «θανάτου πριν πεθάνεις» για να αποκαλύψεις πόσα έχεις στο μυαλό σου και να μάθεις να μην φοβάσαι και να χάνεις τον έλεγχο στα δύσκολα φορές. Παρείχε ένα ταξίδι στον κάτω κόσμο, μια μύηση, κατά την οποία πάλεψε κανείς με μυθικά θηρία της δικής του κατασκευής. Αυτό που περιμένεις είναι αυτό που παίρνεις. Αυτό που εσύ φόβος είναι αυτό που παίρνετε.
Γιατί αυτό είναι σχετικό γενικά; Γιατί αυτό που ισχύει για τον bardo ισχύει πάντα γενικά: Οι περισσότεροι φόβοι σου είναι αυτοδημιούργητοι. Εάν καταφέρετε να αλλάξετε την εσωτερική σας κατάσταση, κάνοντας φίλους με τους φόβους σας και αντιμετωπίζοντάς τους ως δασκάλους στον δρόμο προς τη σοφία, τότε θα τα καταφέρετε μια χαρά. Όπως τόνισε ο μεγάλος στωικός φιλόσοφος Επίκτητος, οι άνθρωποι δεν ανησυχούν τόσο για πραγματικά προβλήματα όσο για τα δικά τους φαντασία Για αυτούς; αυτό είναι τι ανησυχία ισοδυναμεί με, δηλαδή να ταράζεται στο μυαλό. Μαθαίνοντας να αντιμετωπίζετε τους δαιμονικούς κατοίκους του bardo αυτή τη στιγμή σε αυτή τη ζωή ως μέρος μιας πρακτικής διαλογισμού και μαθαίνοντας να αναγνωρίζετε συνεισφορές στον κόσμο που βιώνετε, επιτρέποντας πάντα την πιθανότητα ότι αυτό είναι ήδη μπάρντο, μπορείτε να επωφεληθείτε όχι μόνο εδώ αλλά και σε οποιοδήποτε ζωή πέρα. Σκεφτείτε το ως Πασκαλιανό Στοίχημα: Τι έχετε να χάσετε αν δεν υπάρχει τέτοιος μπάρντο πέρα από αυτή τη ζωή;
Υπάρχει πολλή σοφία σε αυτές τις παλαιότερες παραδόσεις που φαίνεται να έχουμε ξεχάσει. Βλέπει κανείς έναν κόσμο ατόμων παγιδευμένα στις δικές τους προβολές, που δεν συνειδητοποιούν ότι κατά κάποιο τρόπο καταλαμβάνουν το δικό τους σύμπαν και παλεύουν ενάντια στον εαυτό τους. Οι εξωτερικοί διαχωρισμοί, σε φατρίες του καλού και του κακού, εμείς και αυτοί, αντανακλούν μια εσωτερική δυαδικότητα. Για να επαναφέρετε τον κόσμο σε ειρήνη και αρμονία, το πρώτο βήμα πρέπει πάντα να είναι η επίτευξη ισορροπίας τον εαυτό σου γιατί οι δύο κόσμοι (ο εσωτερικός και ο εξωτερικός) είναι απλά διαφορετικοί τρόποι να βιώνεις το ίδιο πράγμα. Ωστόσο, ο εξωτερικός κόσμος της εμπειρίας λειτουργεί με δυαδικότητα και διαίρεση προκειμένου να είναι ένα αντικείμενο κατάλληλο για ένα νου που βιώνει. Δεν υπάρχει τίποτα κακό με αυτό, και με τη δυαδικότητα και ακόμη και την ψευδαίσθηση, αρκεί να το βάλει κανείς στη σωστή του θέση ως ένα είδος ονείρου.
Μπορεί κανείς να ξυπνήσει σε ένα όνειρο (να γίνει διαυγής), φυσικά, και θα το θεωρούσα ως τον κατάλληλο στόχο για την ανθρωπότητα, αντί να δραπετεύσει σε κάποια μη διπλή νιρβάνα. Είναι στη δύναμή μας να διασφαλίσουμε ότι το συλλογικό όνειρο δεν θα γίνει εφιάλτης έχοντας όσο το δυνατόν περισσότερους από εμάς όσο το δυνατόν πιο διαυγείς.